Gefunden auf Redes Libertarias, die Übersetzung ist von uns.
(Miguel Amorós) Praktischer Anarchismus und konkrete Utopie
Veröffentlicht am 10. Juli 2026
Vorstellung der Zeitschrift Redes Libertarias Nr. 5 im Ateneu Enciclopèdic Popular (Barcelona) am 18. Juni 2026.
Die Infragestellung all dessen, was das bourgeoise Denken als heilig angesehen hat (Privateigentum, den Staat, die Autorität, die Politik, das Recht, das Geld, das Geschlecht …) führt die Menge nicht zwangsläufig zu einer allgemeinen Infragestellung der Herrschaft. So subversiv sie auch erscheinen mögen: Ideen rühren die eingeschlafenen, resignierten oder verängstigten Massen nicht, weshalb sie nicht zu einer praktischen Kraft werden können. Um diese konformistische Kluft zu überwinden, muss man von vorne anfangen: aufwachen, neuen Mut fassen, die Angst ablegen. Leser gewinnen, Affinitäten „knüpfen“, Willen bündeln, mit gutem Beispiel vorangehen. Wenn die subjektiven und objektiven Bedingungen für die Verwirklichung des Sozialismus nicht vielversprechend sind, wenn die materiellen und intellektuellen Kräfte, die zu einem tiefgreifenden sozialen Wandel fähig sind, nicht in ausreichendem Maße zum Vorschein kommen, bekommt die radikale Negation des Bestehenden utopische Züge. Die utopische Dimension des kritischen Denkens ist ein Gegenmittel gegen Defätismus, denn obwohl sie den Wunsch nach einem freien Leben in der Fantasie und im Traum in Erwartung des günstigen Moments bewahrt, schlägt sie auch vor, ihn teilweise in Form von realisierbaren Gemeinschaftsprojekten zu verwirklichen. Wenn kein revolutionärer Vorschlag sofort umsetzbar ist, erweist sich die Utopie als das Pragmatischste.
Durch die weitgehende Automatisierung des Produktionsprozesses und die Entstehung einer großen lohnabhängigen Mittelklasse verlor das Industrieproletariat im sozialen Kampf an Bedeutung. Da es durch die Technologie – die heute die größte Produktivkraft darstellt – verdrängt wurde, wurde der Antagonismus, den es zur kapitalistischen Produktionsweise unterhielt, annuliert. In den turbokapitalistischen Ländern würde sich der Konflikt außerhalb der Produktion verlagern – in den tertiären Sektor, ins Alltagsleben und auf das Territorium, die sich alle in einem Prozess der totalen Industrialisierung befinden, was die durch diese Verdrängung entstandenen Mittelklassen voll und ganz trifft. Diese übernahmen die Rolle des besiegten Proletariats, machten sich den bourgeoisen-parlamentarischen Etatismus zu eigen und präsentierten ihn als abstraktes Dogma, das es zu verehren galt. Die internationale Arbeitsteilung und die globale Finanzwelt grenzten die sozialen Krisen im Rahmen des globalisierten Kapitalismus ein. Staat, Kapital und Technologie sind nun die festen Säulen der Herrschaft. Die drei Grundlagen der postmodernen Version des „wissenschaftlichen“ Sozialismus – nämlich die fortschrittliche Geschichtsauffassung, die unendliche Entwicklung und der Staatsbürgerismus – können die Situation nicht mehr überzeugend erklären und könnten daher nicht als Instrumente einer wahrhaft sozialistischen und libertären Kritik und Praxis fungieren. Stattdessen hat der unbestreitbare Triumph des technologisch gestützten Kapitals und Staates das wiederbelebt, was man als „utopischen“ Sozialismus bezeichnet hat und was wir lieber als „experimentell“ oder einfach als positiven Anarchismus bezeichnen würden.
Die authentischen sozialistischen Kollektivversuche sind keine Allheilmittel wie zum Beispiel nachhaltige Entwicklung, Degrowth, Solidarwirtschaft oder Energiewende, sondern Antworten auf unmittelbare, lebenswichtige Probleme – einfache Verteidigungsmaßnahmen gegen eine fast unaufhaltsame Offensive der bestehenden Ordnung. Sie sind weniger unfehlbare Heilsmodelle als vielmehr Wege, die sich durch feindliches Terrain bahnen und in Richtung der Randgebiete des Kapitalismus weisen. Diese Erfahrungen geben sich nicht als der wahre Ausdruck von Wahrheit, Vernunft oder Wissenschaft aus und versuchen auch nicht, ein sozialistisches System von außen einzuführen. Sie wollen weder die Methoden der direkten Aktion ersetzen noch gar separate, die sparsam und spartanisch sind; vielmehr versuchen sie, die Logistik einer neu organisierten Zivilgesellschaft am Rande von Kapital und Staat zu skizzieren. Ein Beispiel geben, ohne weitere Ansprüche, für eine andere Art zu leben und zu kämpfen, fernab vom Anhäufen von Gewinnen und der Verwaltung des Bestehenden. Autonomie aufbauen.
Das rasende Streben nach Profit in einem überkritischen ökonomischen Kontext, den die Fremdenfeindlichkeit nicht verbergen kann, die soziale Ausgrenzung, die Kriege um Ressourcen und die schädlichen Auswirkungen der ökologischen Krise – Umweltverschmutzung, globale Erwärmung, die Zerstörung biologischer Kreisläufe usw. – machen die gefährlichen Folgen der Herrschaft der Ware für das Überleben der Menschheit deutlich. Wir meinen damit die Verwüstungen, die das grenzenlose Wachstum der Produktion für den Markt verursacht und die in ihrem schädlichen Wesen liegen. Im gegenwärtigen historischen Moment haben Wissenschaft und Technik – sprich: die Produktionsmittel – jegliche Neutralität verloren und sind untrennbar in einer Assoziation mit der Expansion der Ökonomie verbunden – die trotz ihrer schädlichen Auswirkungen als der Fortschritt schlechthin dargestellt wird. Deshalb lassen sie sich im emanzipatorischen Sinne unmöglich kollektiv verwalten; die Enteignung der Technowissenschaft durch die unterdrückten Massen würde den Apparat der Ausbeutung von Arbeit und Natur wiederherstellen. Folglich kann soziale Kritik nur anti-industriell, anti-entwicklungsorientiert und damit anti-progressiv sein. Kämpfe, die die Idee des Fortschritts nicht hinterfragen und Mechanisierung sowie Entwicklungsdenken nicht ausdrücklich ablehnen, sind nicht antikapitalistisch, da sie die Grenzen des Systems nicht überschreiten und es im Grunde nicht verändern. Die Selbstverwaltung des Bestehenden ist die Selbstverwaltung des Elends.
Der Raum des Kapitals ist im Wesentlichen urban, und die Metropolen sind seine passende Form. Die Besetzung leerstehender Wohnungen, Mietstreiks oder kostenlose alternative Dienstleistungen sind die ersten Ausdrucksformen des Rechts auf die Stadt; die Wiederbesiedlung verlassenen Landes oder der Widerstand gegen Großbetriebe, industrielle Landwirtschaft, große nutzlose Infrastrukturen oder Rohstoffabbau unterstreichen das Recht auf das Territorium. Das Zusammentreffen von städtischen und ländlichen Kämpfen vereint diese beiden Rechte. Einerseits geht es darum, die ausufernde Urbanisierung, die private Motorisierung und die Digitalisierung einzudämmen; andererseits darum, den Ballungsräumen (und der Lohnarbeit) zu entfliehen und sich wieder auf die Natur einzustimmen. Mitten im Bauboom müssen – wenn man wirklich gegen den Kapitalismus vorgeht – sowohl territoriale als auch, paradoxerweise, städtische Konflikte in dieselbe Perspektive der Enturbanisierung und damit der Rückbesinnung auf das Ländliche eingebettet werden.
Die libertäre Konzeption, ist in den sozialen und politischen Traditionen der westlichen Kultur verwurzelt, insbesondere in jenen, die vom guten Wesen des Menschen ausgingen. Nach altem Brauch bedeutete der Übergang vom Naturzustand zum zivilisierten Zustand – statt des Leviathan, also der völligen Unterwerfung unter eine übergeordnete politische Instanz – die gleichberechtigte Beteiligung aller Individuen an der Verwaltung des Territoriums durch die Volksvollversammlung, den absoluten Sitz der Souveränität. Beispiele: das nordische Thing, der iberische offene Rat, der französische conseil communal, der italienische arengo, der deutsche Gemeinderat… Besser als eine höchste Machtkonzentration ist eine extreme Dezentralisierung. Die kommunalen Bräuche und das Gewohnheitsrecht belegen dies. Die romantische Wertschätzung der mittelalterlichen Kommunen, die sich auch auf die als primitiv verschrienen Stammesgesellschaften ausweiten lässt, hat viele antiautoritäre Sozialisten und Anarchisten zu der Schlussfolgerung geführt, dass die wahre Freiheit im freien kollektiven Genuss des Landes liege. Folglich aus dieser Sicht müsste der wahre Sozialismus – und der authentischste Anarchismus – im Grunde agrarisch und kommunalistisch sein. Die Revolution wäre also untrennbar mit der Rückkehr aufs Land und zur dörflichen Zusammenarbeit verbunden. In gewisser Weise könnte man sagen, dass sie uns keine industrialisierte, entwicklungsorientierte digitale Zukunft bescheren würde, sondern eine Vergangenheit ohne Internet und Netzwerke wiederherstellen würde – statisch und im Gleichgewicht mit der Umwelt. Allerdings es reicht nicht aus, auf die bourgeoise, urbane und ausbeuterische Zivilisation zu verzichten – man muss sie überwinden.
Diese Rückkehr zur vorkapitalistischen Vergangenheit, zu altem Wissen und den Künsten von einst, zu selbstverwalteten Gemeinschaften im Einklang mit der Natur, ist zutiefst utopisch, solange sie danach strebt, reibungslos – ohne Ausschreitungen und Revolutionen – die Lücke zwischen dem verlorenen Paradies der gegenseitigen Unterstützung und dem futuristischen Ziel des gelobten Landes zu schließen, sei es nun das Reich der Vernunft, der Kommunismus oder die Anarchie. Aber sie ist pragmatisch, wenn es darum geht, eine Utopie im kleinen Maßstab zum Erfolg zu führen, indem Teile des Ideals durch konstruktive Versuche vorweggenommen werden. Nur sind diese Teile nicht ausschließlich dem ländlichen Raum vorbehalten; sie sind auch in städtischem Umfeld umsetzbar (denk daran, dass die erste Utopie die Stadt war). Unter den aktuellen, gesellschaftlich verheerenden Umständen zählt die reale Gegenwart mehr als das futuristische Geschwätz der Militanten. Ironischerweise erweist sich die Utopie als funktionaler und weniger illusorisch als nihilistischer Aktivismus, ideologische Kompensationsklischees oder Verschwörungsspekulationen – allesamt völlig unangebrachte Reaktionen auf den vorübergehenden Sieg der reformierten herrschenden Klassen in den letzten sechzig oder siebzig Jahren.