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Über den praktischen Anarchismus und die konkrete Utopie
von Agustín Guillamón 06.08.2026
Einleitung
In Der praktische Anarchismus und die konkrete Utopie (El anarquismo práctico y la utopía concreta) geht Miquel Amorós von einer realen historischen Situation aus: der anhaltenden Niederlage der revolutionären Bewegung, der Schwäche der Organisationen der Autonomie des Proletariats und der Schwierigkeit, radikale Kritik in eine wirksame soziale Kraft umzuwandeln. Angesichts dieser Situation schlägt er vor, Leser zu gewinnen, Affinitäten zu knüpfen, Willen zu bündeln und mit gutem Beispiel voranzugehen. Wenn keine revolutionäre Veränderung unmittelbar realisierbar scheint, würde die Utopie durch Gemeinschaftsprojekte, die eine andere Lebensform teilweise vorwegnehmen können, einen praktischen Sinn erhalten.
Der Vorschlag enthält vernünftige Elemente. Gegen die Resignation fordert Amorós die Aktion; gegen den Parlamentarismus die direkte Initiative; gegen die Isolation die Gemeinschaft; gegen die Delegation die Zusammenarbeit; gegen das unbegrenzte Wachstum die Verteidigung lebenswerter materieller Bedingungen. Das Problem liegt nicht in diesen Ausrichtungen, sondern in dem Sprung, durch den defensive und partielle Erfahrungen zu einer allgemeinen Emanzipationsstrategie werden.
Amorós behauptet, dass das Industrieproletariat an Bedeutung verloren hat, dass es seinen Antagonismus zum Kapitalismus annuliert wurde und dass sich der Konflikt in den tertiären Sektor, den Alltag und das Territorium verlagert hat. Von da an scheinen die lohnabhängigen Mittelklassen, die lokalen Gemeinschaften und die städtischen oder ländlichen Widerstandsbewegungen den Platz einzunehmen, den ein besiegtes und praktisch verschwundenes Proletariat hinterlassen hat.
Diese Diagnose verwechselt einen historischen Wandel des Proletariats mit dessen Aussterben. Sie verwechselt auch den relativen Niedergang des Fabrikarbeiters in bestimmten Ländern mit dem Verschwinden des sozialen Verhältnisses, das das Proletariat definiert. Und dadurch entzieht sie genau den Kämpfen, die sie eigentlich würdigen will, ein Kriterium, das ihren Inhalt, ihre Grenzen und ihre Möglichkeiten erklären könnte.
Das Proletariat ist keine industrielle Kategorie
Das Proletariat definiert sich nicht über einen Beruf, eine bestimmte Art, sich zu kleiden, eine bestimmte politische Kultur oder die manuelle Arbeit in einer großen Fabrik. Es besteht aus jenen, die, da ihnen ausreichende eigene Lebensgrundlagen fehlen, vom Verkauf ihrer Arbeitskraft abhängig sind und den Erfordernissen der Kapitalakkumulation unterworfen bleiben.
Der Kapitalismus ist keine Ansammlung von Industrieanlagen. Er ist ein soziales Verhältnis zwischen Klassen. Auf der einen Seite stehen diejenigen, die das Kapital, die Produktionsmittel und die materiellen Lebensbedingungen kontrollieren; auf der anderen Seite diejenigen, die ihre Arbeitskraft verkaufen müssen, um zu überleben. Dieses Verhältnis kann die Form einer Fabrik, eines Logistiklagers, eines Krankenhauses, einer Schule, eines Hotels, eines Büros, einer digitalen Plattform oder eines Pflegeunternehmens annehmen.
Die Automatisierung hat diesen Antagonismus nicht annuliert. Sie hat die Arbeitsorganisation verändert, Industriezweige verlagert, Berufe zerstört, die Produktivität gesteigert und Millionen von Arbeitern aus bestimmten Branchen verdrängt. Gleichzeitig hat sie neue Lohnberufe geschaffen, die Prekarität ausgeweitet und Aktivitäten, die zuvor teilweise außerhalb des Marktes stattfanden, der kapitalistischen Logik unterworfen.
Der Rückgang des industriellen Proletariats in einigen Ländern fällt mit einer intensiven Industrialisierung in anderen zusammen. Die Fabrik ist nicht verschwunden: Sie wurde fragmentiert, automatisiert, ausgelagert und in globale Produktionsketten integriert. Gleichzeitig hat sich die Fabrikdisziplin auf Lagerhäuser, Krankenhäuser, Callcenter, den Verkehr, den Dienstleistungssektor und Plattformen ausgeweitet.
Auch die Prekären, Arbeitslosen, Rentner und Marginalisierten bilden kein soziales Feld außerhalb des Proletariats. Sie sind Ausdruck derselben Abhängigkeit vom Lohn, selbst wenn sie vorübergehend oder dauerhaft von der Beschäftigung ausgeschlossen sind. Die Existenz einer für die unmittelbaren Bedürfnisse des Kapitals überzähligen Bevölkerung hebt das Klassenverhältnis nicht auf; sie ist Teil seiner Funktionsweise.
Zu sagen, dass der ehemalige Fabrikarbeiter an Bedeutung verloren hat, kann eine Veränderung in der Klassenzusammensetzung beschreiben. Zu behaupten, der proletarische Antagonismus sei annuliert worden, ist etwas ganz anderes. Solange die Mehrheit der Bevölkerung direkt oder indirekt vom Lohn abhängig ist und keine Kontrolle über ihre Lebensbedingungen hat, wird das Proletariat nicht verschwunden sein.
Die sogenannten lohnabhängigen Mittelklassen
Amorós räumt einer „lohnabhängigen Mittelklasse” den historischen Vorrang ein. Doch dieser Ausdruck vermischt die objektive Klassenposition mit Einkommensniveau, beruflicher Qualifikation, Aufstiegserwartungen und Konsumgewohnheiten.
Ein Mensch hört nicht auf, Proletarier zu sein, nur weil er in einem Büro arbeitet, einen Hochschulabschluss hat oder bestimmte Produkte konsumiert. Wenn er keine Kontrolle über die Arbeitsmittel hat, vom Lohn abhängig ist und seine Aktivität fremden Entscheidungen untergeordnet ist, bleibt seine grundlegende Stellung weiterhin proletarisch.
Das bedeutet nicht, dass alle Lohnabhängigen identische unmittelbare Interessen, Lebensbedingungen oder soziale Funktionen haben. Es gibt Führungskräfte, Verwaltungsangestellte, Polizisten, hohe Beamte und Fachkräfte, die im Dienste des Kapitals und des Staates Führungs-, Überwachungs- oder Verwaltungsaufgaben wahrnehmen. Es bedeutet auch nicht, dass die internen Unterschiede innerhalb des Proletariats keine Rolle spielen. Die Klasse ist durch Lohnhierarchien, nationale, geschlechtsspezifische und rassische Spaltungen, ungleiche Stabilitätsgrade und vielfältige Formen der Fragmentierung durchzogen.
Aber diese Unterschiede rechtfertigen es nicht, ein neues historisches Subjekt namens „lohnabhängige Mittelklasse” zu erfinden. Ein Großteil dessen, was jahrzehntelang als Mittelklasse dargestellt wurde, hat einen offensichtlichen Proletarisierungsprozess durchlaufen. Verschuldung, Stabilitätsverlust, Verschlechterung der öffentlichen Dienstleistungen, Wohnungsknappheit und Prekarisierung zeigen, dass der vorübergehende Zugang zum Konsum nicht gleichbedeutend war mit der Kontrolle über die Lebensbedingungen.
Der Staatsbürgerismus nährt sich genau von dieser Verwirrung. Er stellt Ausbeuter und Ausgebeutete als gleichwertige Mitglieder einer politischen Gemeinschaft dar, verschleiert die Klassenverhältnisse und verwandelt soziale Konflikte in Probleme der Repräsentation, abstrakter Rechte und staatlicher Verwaltung. Es ist eine demokratische Ideologie, die das Proletariat in der Staatsbürgerschaft auflöst.
Produktion, Alltag und Raum
Amorós behauptet, dass sich der Konflikt von der Produktion hin zum Alltag und zum Raum verlagert hat. Doch Wohnen, Verkehr, Ernährung, Pflege, Gesundheit, Bildung und die Raumnutzung stehen nicht außerhalb der kapitalistischen Produktion. Sie sind unverzichtbare Voraussetzungen für die Reproduktion der Arbeitskraft und haben sich zudem zu direkten Feldern für Investitionen, Spekulation und Profit entwickelt.
Der Klassenkampf hört nicht am Ausgang des Arbeitsplatzes auf. Ein Mietstreik, die Besetzung von Wohnungen, der Widerstand gegen eine Zwangsräumung oder die Verteidigung einer öffentlichen Dienstleistung können einen proletarischen Kampf genauso deutlich zum Ausdruck bringen wie ein Arbeitsstreik. Der Fehler besteht darin, daraus zu schließen, dass der Raum die Klasse ersetzt hat.
In einem Stadtteil oder einer Region existieren widersprüchliche Interessen nebeneinander. Es gibt Mieter und Vermieter, Tagelöhner und Eigentümer, Lohnempfänger und Unternehmer, Bewohner, die durch Spekulation vertrieben werden, und Nutznießer eben dieser Spekulation. Eine territoriale Gemeinschaft hat nicht von Natur aus gemeinsame Interessen.
Auch ist nicht jeder Widerstand gegen eine Infrastruktur, einen Großbetrieb oder ein Rohstoffabbauprojekt zwangsläufig antikapitalistisch. Er kann Privateigentum, lokale Privilegien oder konkurrierende Unternehmensinteressen verteidigen. Um seinen Inhalt zu bestimmen, reicht es nicht aus, zu wissen, wo ein Kampf stattfindet. Man muss untersuchen, wer ihn vorantreibt, welche Interessen sich darin gegenüberstehen, welche Beziehungen er in Frage stellt und welche Strukturen er schafft.
Territoriale Kämpfe ersetzen nicht den Klassenkampf. Sie sind eines seiner möglichen Schauplätze. Sie können dazu beitragen, verstreute proletarische Bedürfnisse zu bündeln, oder sich in Lokalpatriotismus, Interklassismus und der Verteidigung partikularer Interessen verfangen.
Es geht nicht darum, sich zwischen Fabrik und Territorium zu entscheiden, sondern zu verstehen, dass das Kapital beides organisiert. Die Ausbeutung der Arbeitskraft, die Kommodifizierung (Zur-Ware-Werden) des Wohnraums und die Umweltzerstörung sind Aspekte ein und desselben sozialen Verhältnisses.
Richtig und falsch in der Kritik am Fortschritt
Amorós hat Recht, wenn er die Fortschrittvorstellung von Geschichte, die unendliche Entwicklung und den Staatsbürgerismus ablehnt. Keines dieser Elemente bietet eine emanzipatorische Perspektive.
Es gibt keinen unvermeidlichen Lauf der Geschichte hin zum Kommunismus. Die Entwicklung der Produktivkräfte bringt eine freie Gesellschaft nicht automatisch näher. Sie kann die materiellen Möglichkeiten vervielfachen und gleichzeitig Ausbeutung, soziale Kontrolle, Krieg und ökologische Zerstörung verstärken. Der Kapitalismus bereitet die Instrumente nicht neutral vor, die eine Revolution lediglich besser verwalten würde.
Richtig ist auch die Kritik an einer Technologie, die von Rentabilität, Arbeitsdisziplin und Herrschaft geprägt ist. Die unter dem Kapitalismus entwickelten Infrastrukturen, Maschinen und Kenntnisse beinhalten konkrete soziale Ziele. Viele Aktivitäten und Vorrichtungen können nicht einfach enteignet und intakt belassen werden; sie müssen umgestaltet oder abgeschafft werden.
Allerdings fasst Amorós Progressismus, unendliches Wachstum und Staatsbürgerismus unter dem Begriff einer postmodernen Version des „wissenschaftlichen“ Sozialismus zusammen. Diese Formel ist verwirrend. Der Staatsbürgerismus verlängert den sozialistischen Kampf nicht: Er ersetzt ihn durch demokratische Integration. Unbegrenztes Wachstum ist keine Notwendigkeit des Kommunismus: Es ist eine Forderung der kapitalistischen Akkumulation. Und der progressive Glaube ist keine unvermeidliche Folge jeder materialistischen Gesellschaftskritik.
Wir müssen keinen „wissenschaftlichen Sozialismus“ verteidigen, der als unfehlbare Wissenschaft der Geschichte verstanden wird. Dieser Anspruch diente oft dazu, die Macht von Parteien und Staaten zu legitimieren, die im Namen des Proletariats sprachen, während sie Lohn, Ware, Hierarchie und Ausbeutung aufrechterhielten. Der Stalinismus war nicht die Verwirklichung der proletarischen Emanzipation, sondern eine Konterrevolution, die auf dem Partei-Staat, dem Staatskapitalismus und der Militarisierung der Arbeit beruhte.
Aber der Bankrott des Determinismus und der staatlichen Ideologien macht die Utopie noch nicht zum einzig möglichen Terrain. Zwischen der Wissenschaft, die vorgibt, die Geschichte zu lenken, und der Gemeinschaft, die ihr entfliehen will, liegt die reale Erfahrung der proletarischen Kämpfe mit ihren Vorstößen, Widersprüchen und Niederlagen.
Es geht nicht darum, den wissenschaftlichen Sozialismus dem utopischen Sozialismus gegenüberzustellen. Es geht darum, historisch zu lernen, was die proletarische Autonomie stärkt und was sie entwaffnet; was die Abschaffung der kapitalistischen Verhältnisse ermöglicht und was sich darauf beschränkt, sie in anderer Form zu verwalten.
Technologie ist kein eigenständiges Subjekt
Kapitalistische Technologie ist nicht neutral, stellt aber auch kein eigenständiges historisches Subjekt dar, das mit dem Kapital und dem Staat vergleichbar wäre. Es sind die kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse, die bestimmen, was erforscht wird, was produziert wird, zu welchem Zweck und in welcher Organisationsform.
Eine Maschine kann Arbeitsdisziplin und den Arbeitern entrissenes Wissen materialisieren. Ein digitales Netzwerk kann darauf ausgelegt sein, Verhalten zu überwachen, zu klassifizieren und zu verkommodifizieren. Eine Energieinfrastruktur kann Zentralisierung, Militarisierung und territoriale Ausbeutung erfordern. Die Kritik an diesen Mechanismen ist unverzichtbar.
Aber nicht alle Techniken sind gleichwertig. Eine Prothese, eine Eisenbahn, ein Abwassersystem und eine Atomwaffe haben weder denselben sozialen Inhalt noch werfen sie identische Probleme auf. Die Mechanisierung pauschal zu verurteilen, verhindert die Unterscheidung zwischen Fähigkeiten, die zur Befriedigung menschlicher Bedürfnisse notwendig sind, und Apparaten, die untrennbar mit Herrschaft verbunden sind.
Eine revolutionäre Transformation muss entscheiden, was zerstört, was reduziert, was neu organisiert und was erhalten werden soll. Diese Entscheidungen lassen sich weder durch den Fortschrittskult noch durch ein abstraktes Prinzip des technischen Rückschritts treffen. Sie müssen direkt von denen getroffen werden, die diese Mittel produzieren und nutzen, im Einklang mit den gemeinsamen Bedürfnissen und den ökologischen Grenzen.
Die Alternative zum Produktivismus ist nicht handwerkliches Elend. Es ist die Abschaffung der Produktion zum Profit und die bewusste Umgestaltung der gesellschaftlichen Aktivität.
Die ökologische Krise und die Klassenverhältnisse
Die Anprangerung der ökologischen Katastrophe nimmt in Amorós’ Text zu Recht einen zentralen Platz ein. Das grenzenlose Wachstum der Warenproduktion zerstört Ökosysteme, verändert das Klima, verschmutzt Wasser und Luft und löst Kriege um Ressourcen aus.
Aber es ist nicht „die Menschheit“ im Abstrakten, die diese Zerstörung anrichtet. Und nicht alle leiden gleichermaßen darunter. Die ökologische Krise wird durch Eigentum, Konkurrenz, Akkumulation und die weltweite Arbeitsteilung bestimmt.
Die Arbeiter und die verarmten Bevölkerungsgruppen leiden am stärksten unter Umweltverschmutzung, extremen Temperaturen, Wassermangel, Nahrungsmittelknappheit und Zwangsumsiedlungen. Diejenigen, die das Kapital kontrollieren, verfügen über mehr Ressourcen, um sich zu schützen und die Kosten auf andere Gebiete und Klassen abzuwälzen.
Deshalb lässt sich die ökologische Kritik nicht vom Kampf gegen Lohn, Ware und das Wertgesetz trennen. Eine vom kapitalistischen Staat verwaltete Politik des Wachstumsrückgangs kann für das Proletariat Sparmaßnahmen bedeuten, während die herrschende Klasse ihre Privilegien behält. Sie kann Krankenhäuser schließen, während sie Armeen aufrechterhält, die Heizkosten für Privathaushalte verteuern, während sie zerstörerische Industrien subventioniert, und den Konsum der Bevölkerung regulieren, ohne die Akkumulation anzutasten.
Die Reduzierung schädlicher Aktivitäten ist nur dann befreiend, wenn sie Teil einer radikalen Neuordnung der Produktion entsprechend den menschlichen Bedürfnissen ist. Es reicht nicht aus, weniger zu produzieren; man muss gemeinsam entscheiden, was, für wen, wie und mit welchen Folgen produziert wird.
Gemeinschaftserfahrungen und ihre Grenzen
Amorós stellt Gemeinschaftsprojekte weder als perfekte Modelle noch als Allheilmittel dar. Er definiert sie als Antworten auf unmittelbare Probleme, als defensive Maßnahmen und als Wegbereiter. Diese Vorsicht vermeidet zwar einige Karikaturen, löst aber den Hauptwiderspruch nicht.
Eine Gemeinschaftserfahrung kann das Leben ihrer Teilnehmer konkret verbessern. Sie kann enteignete Fähigkeiten zurückgewinnen, Solidarität schaffen und bestimmte Abhängigkeiten verringern. Sie kann den Widerstand gegen eine Zwangsräumung erleichtern, die Versorgung mit Lebensmitteln sichern, Pflegeaufgaben teilen oder ein Gebiet verteidigen. Nichts davon darf man unterschätzen.
Aber eine Gemeinschaft steht nicht aus eigenem Willen am Rande des Kapitals. Wenn sie Waren kauft, Produkte verkauft, Mieten und Steuern zahlt, Geld verwendet oder von Subventionen abhängig ist, bleibt sie in die kapitalistischen Verhältnisse eingebunden. Ihre Autonomie ist relativ, fragil und widersprüchlich.
Eine dem Markt unterworfene Genossenschaft muss konkurrieren. Um zu überleben, kann sie gezwungen sein, Kosten zu senken, Arbeitszeiten zu verlängern, die Arbeit zu intensivieren oder diejenigen auszuschließen, die nicht produktiv sind. Das kollektive Eigentum an einem Unternehmen hebt das Wertgesetz nicht auf. Es kann die Lohnabhängigen zu kollektiven Verwaltern ihrer eigenen Ausbeutung machen.
Eine ländliche Kommune kann bestimmte Abhängigkeiten verringern, aber sie kann kapitalistisches Eigentum, den Weltmarkt oder den Staat nicht im Alleingang abschaffen. Ein Betreuungsnetzwerk kann dringende Bedürfnisse erfüllen, aber es kann auch Aufgaben, die von den Institutionen vernachlässigt werden, auf unbezahlte und überwiegend weibliche Arbeit abwälzen.
Das Kriterium darf nicht die Reinheit dieser Erfahrungen sein oder ihr imaginärer Grad an Außenständigkeit. Es muss ihre Funktion innerhalb des sozialen Konflikts sein. Man muss sich fragen, ob sie die Kampfkraft stärken, ob sie Solidarität verbreiten, ob sie Hierarchien bekämpfen und ob sie es ermöglichen, gemeinsame Bedürfnisse zu organisieren; oder ob sie kleine Nischen stabilisieren, Prekarität verwalten und kollektive Rechte durch Opfer von Militanten ersetzen.
Man darf gemeinschaftliche Erfahrungen nicht dem Klassenkampf gegenüberstellen. Man muss sie in ihn einbinden und ihre Grenzen anerkennen.
Es gibt kein stabiles Außen gegenüber dem Kapital
Der Kapitalismus herrscht nicht nur, weil er Fabriken und Banken kontrolliert. Er herrscht, weil er die allgemeinen Lebensbedingungen organisiert. Eigentum, Geld, Lohn, Schulden und der Staat zwingen selbst diejenigen, an seinen Verhältnissen teilzunehmen, die sie ablehnen.
Deshalb kann man den Kapitalismus nicht schrittweise hinter sich lassen, so wie man eine Stadt verlässt. Autonome Räume können vorübergehend Randbereiche erobern, bleiben aber ökonomischem, rechtlichem und polizeilichem Druck ausgesetzt. Sobald sie nicht mehr harmlos sind, kann die Macht sie tolerieren, vereinnahmen, legalisieren, subventionieren, in Ware verwandeln oder zerstören.
Die Verbreitung von Genossenschaften und Kommunen untergräbt das Kapital nicht unbedingt. Der Markt kann alternative Produktionsformen integrieren, Rebellion in einen Lebensstil verwandeln und Autonomie in eine Marke machen. Der Staat kann soziale Aufgaben an Gemeinschaftsnetzwerke delegieren und so die Kosten für die Bewältigung der Armut senken.
Es ist nicht die Existenz anderer Praktiken, die den Kapitalismus bedroht, sondern ihre Fähigkeit, den Gehorsam zu brechen, den Kampf auszuweiten und Eigentum sowie staatliche Macht konkret in Frage zu stellen.
Die konkrete Utopie und die Anpassung an die Niederlage
Amorós stellt die Utopie als Gegenmittel gegen den Defätismus dar. Diese Absicht ist verständlich. Das Fehlen einer revolutionären Situation zwingt nicht zur Passivität, und Bedürfnisse lassen sich nicht auf eine unbestimmte Zukunft verschieben.
Die Gefahr entsteht, wenn eine aus Schwäche heraus auferlegte Praxis zur universellen Strategie erhoben wird. Zunächst wird anerkannt, dass die Kräfte für einen tiefgreifenden Wandel fehlen. Dann werden begrenzte Räume der Zusammenarbeit geschaffen. Schließlich werden diese Räume als der realistischste Weg zur Überwindung des Kapitalismus dargestellt.
Die Niederlage ist dann nicht mehr ein historisches Phänomen, das analysiert und bekämpft werden muss. Sie wird zum dauerhaften Ausgangspunkt einer Politik des Rückzugs.
Eine Teil-Erfahrung kann zwar andere Verhältnisse vorwegnehmen, enthält aber nicht den Mechanismus für ihre Verallgemeinerung. Das Beispiel besiegt das Eigentum nicht. Überzeugungsarbeit entwaffnet den Staat nicht. Ethische Konsequenz schafft den Markt nicht ab.
Der Kapitalismus hält sich nicht, weil die Menschen nicht wissen, dass sie kooperieren könnten. Er hält sich, weil die herrschende Klasse die Lebensgrundlagen kontrolliert und über materielle Zwangsmittel verfügt. Ein Gemeinschaftsgarten zeigt, dass Zusammenarbeit möglich ist; er verallgemeinert aber nicht den Zugang zu Land. Eine Hausbesetzung löst vorübergehend einen Wohnraumbedarf; sie beseitigt allein noch nicht das Eigentum an Immobilien.
Was diese Erfahrungen verallgemeinert, ist nicht ihre moralische Kraft, sondern eine Bewegung, die in der Lage ist, Ressourcen zu enteignen, sie zu verteidigen, ihre gemeinsame Nutzung auszuweiten und die Institutionen zu zerstören, die das Eigentum wiederherstellen.
Die konkrete Utopie kann ein Moment des Kampfes sein. Sie kann ihn nicht ersetzen.
Der große Abwesende: der Staat
Der Text prangert den Staat als eine der Säulen der Herrschaft an, geht aber nicht umfassend auf das Problem seiner Zerschlagung ein. Er spricht davon, Autonomie am Rande des Staates zu schaffen, ohne zu erklären, was passiert, wenn der Staat diese nicht mehr duldet.
Diese Auslassung ist nicht nebensächlich. Jede historische Erfahrung radikaler Transformation hat sich der staatlichen Macht gegenüber gesehen. Der Staat ist nicht nur eine zentralisierte Verwaltung oder eine ideologische Institution. Er ist die politische Organisation, die die kapitalistischen Verhältnisse sichert, das Eigentum verteidigt und Zwangsmittel bündelt.
Die spanische Revolution von 1936 liefert eine entscheidende Lehre. Im Juli besiegte das bewaffnete Proletariat die aufständische Armee in Barcelona und anderen Gebieten. Es entstanden Fabrik-, Stadtteil-, Verteidigungs- und Versorgungskomitees; Milizen wurden organisiert und Betriebe sowie Land kollektiviert. Der republikanische Staat wurde stark geschwächt, während die Arbeiter Aufgaben übernahmen, die zuvor ihm oblagen.
Es mangelte weder an konstruktiven Erfahrungen noch an der Fähigkeit zur Selbstverwaltung. Was fehlte, war die Entschlossenheit, den Staat zu zerstören und die revolutionären Organe als Ausdruck einer neuen gesellschaftlichen Kraft zu koordinieren.
Die Anführer der CNT weigerten sich, die Konsequenzen der tatsächlichen Macht zu tragen, die die Arbeiter errungen hatten. Im Namen der antifaschistischen Einheit und der bloßen Ablehnung jeglicher Diktatur arbeiteten sie mit den republikanischen Institutionen zusammen. Der Staat konnte sich wieder erholen, seine Repressionskräfte wiederaufbauen, die Milizen militarisieren, die Komitees auflösen und seine Autorität wiederherstellen.
Die Niederlage im Mai 1937 zeigte, dass es nicht reicht, Kollektive zu gründen, wenn der Apparat erhalten bleibt, der sie zerstören kann. Es reicht auch nicht, die Macht nur abstrakt anzuprangern. Wenn die proletarischen Organisationen ihre Entscheidungen nicht koordinieren und verteidigen, zentralisiert der Staat die Konterrevolution.
Proletarische Fähigkeit und getrennte Macht
Von der Fähigkeit des Proletariats zu sprechen, seine Bedürfnisse durchzusetzen, bedeutet nicht, einen Arbeiterstaat, eine Parteiregierung oder eine über die Arbeiter ausgeübte Diktatur zu verteidigen.
Die Emanzipation kann nicht das Werk einer Minderheit sein, die sich das Klassenbewusstsein anmaßt. Keine Partei repräsentiert ein historisches Wesen des Proletariats und hat auch kein Recht, in dessen Namen zu regieren. Wenn sich eine Organisation von den Kämpfenden abspaltet, Entscheidungen monopolisiert und ihre Funktionen zu dauerhaften macht, beginnt sie, sich als Macht über das Proletariat zu etablieren.
Aber die getrennte Macht abzulehnen, bedeutet nicht, auf jegliche kollektive Fähigkeit zu verzichten. In einer revolutionären Situation muss man die Versorgung organisieren, den Transport koordinieren, Ressourcen vergesellschaften, sich gegen die Konterrevolution verteidigen und die Umsetzung gemeinsamer Beschlüsse sicherstellen. Wenn diese Aufgaben nicht direkt von den von den Arbeitern geschaffenen Organen übernommen werden, übernimmt sie ein spezialisierter Apparat.
Die Räte-, Komitees- und Vollversammlungen des Kampfes dürfen keinen neuen Staat bilden. Ihr Sinn besteht darin, die Trennung zwischen den Entscheidenden und den Ausführenden aufzuheben. Ihre Delegierten müssen konkreten Mandaten unterliegen, abberufbar sein und dürfen keine Privilegien genießen.
Die Koordination ist nicht zwangsläufig gleichbedeutend mit staatlicher Zentralisierung. Sie kann von unten entstehen, durch Vereinbarungen zwischen autonomen Organen und unter ständiger Kontrolle derer, die sie bilden.
Die Alternative lautet nicht Staat oder Zerstreuung, bürokratische Herrschaft oder lokale Ohnmacht. Es geht um geteilte Macht oder die direkte Fähigkeit der Arbeiter, das gemeinsame Leben zu organisieren.
Die Lehre von Los Amigos de Durruti
Los Amigos de Durruti hatten verstanden, dass die Juli-Revolution zwar eine zerstreute proletarische Macht geschaffen, den Staat aber nicht zerstört hatte. Ihr Vorschlag einer Revolutionären Junta versuchte, auf diesen Widerspruch zu antworten.
Es ging nicht darum, eine parlamentarische Regierung zu gründen oder die Macht an eine Partei zu übergeben. Es ging darum, die aus der Revolution hervorgegangenen Organe zu koordinieren, den Wiederaufbau des Staates zu verhindern und die von den Arbeitern eingeleitete gesellschaftliche Umgestaltung bis zu ihren letzten Konsequenzen durchzusetzen.
Man kann über die Genauigkeit ihrer Formulierungen streiten, aber sie wiesen auf ein Problem hin, das der offizielle Anarchismus nicht angehen wollte: Die Arbeiterklasse hatte enorme materielle Kräfte erobert, und da sie diese nicht bewusst gegen den Staat organisierte, ließ sie zu, dass diese Kräfte zerschlagen wurden.
Der Fehler bestand nicht in mangelnder Treue zu abstrakten Prinzipien, sondern in einer konkreten Politik der Klassenkollaboration. Die anarchosyndikalistischen Anührer traten in Regierungen ein, ordneten die Komitees der republikanischen Legalität unter und trugen zum Wiederaufbau jener Institutionen bei, die letztendlich das revolutionäre Proletariat unterdrücken würden.
Die Erfahrung lehrt, dass Autonomie sich nicht auf eine Summe lokaler Initiativen reduzieren lässt. Sie braucht Koordination, gemeinsame Ziele und die Fähigkeit, zu verhindern, dass eine einzelne Kraft wieder die Gesellschaft beherrscht.
Das Kommunale ist nicht der Kommunismus
Amorós erinnert an die nordische thing, den offenen Rat, den französischen conseil communal, den italienischen arengo und andere Traditionen der Kommunalverwaltung. Er greift auch die romantische Wertschätzung mittelalterlicher Kommunen und als primitiv geltender Gesellschaften wieder auf.
Diese Erfahrungen können Praktiken der gegenseitigen Hilfe, der kollektiven Nutzung und der volevrsammlungsbasierten Entscheidungsfindung enthalten, die es wert sind, untersucht zu werden. Aber sie dürfen nicht zu Symbolen einer verlorenen ursprünglichen Freiheit werden.
Vorkapitalistische Gesellschaften waren geprägt von Hierarchien, persönlicher Abhängigkeit, Ungleichheiten beim Eigentum, patriarchaler Herrschaft, religiöser Autorität und Ausgrenzung aus der Gemeinschaft. Das Gewohnheitsrecht konnte Gemeingüter schützen und gleichzeitig Privilegien und Unterordnungen sanktionieren.
Das Kommunale ist nicht der Kommunismus. Eine kommunale Ressource kann einer geschlossenen Gemeinschaft gehören und diejenigen ausschließen, die nicht als Mitglieder anerkannt sind. Sie kann neben Privateigentum, Markt, Erbschaft und ausgebeuteter Arbeit bestehen. Sie kann eine bestimmte Identität gegenüber anderen Gruppen verteidigen, ohne die sozialen Klassen in Frage zu stellen.
Beim Kommunismus geht es nicht darum, alte Formen des lokalen Kollektiveigentums wiederherzustellen. Es geht darum, Lohn, Ware, das Wertgesetz, die Klassen und den Staat abzuschaffen. Es zielt nicht darauf ab, zu einer idealisierten Gemeinschaft zurückzukehren, sondern universelle Beziehungen der freien Assoziation zu schaffen.
Traditionelles Wissen und gemeinschaftliche Praktiken sollten wegen ihres heutigen Nutzens geschätzt werden, nicht wegen einer vermeintlichen historischen Reinheit. Manche lassen sich wiederbeleben; andere müssen aufgegeben werden. Die Vergangenheit enthält kein fertiges Modell der Emanzipation.
Weder kapitalistische Metropole noch ländliches Arkadien
Amorós’ Kritik an der Metropole ist berechtigt. Die kapitalistische Stadt bündelt Spekulation, Segregation, Umweltverschmutzung, Überwachung, Abhängigkeit vom Auto und die Unterordnung aller Aktivitäten unter der Warenzirkulation. Die grenzenlose Urbanisierung zerstört Lebensräume und macht Wohnraum zu einem Instrument der Akkumulation.
Aber aus dieser Kritik folgt nicht, dass das Land ein von Natur aus freier Raum ist. Das heutige Land ist durch Agrarindustrie, Monokultur, Verschuldung, Handelsketten, Landkonzentration, Tourismus und Lohnarbeit dem Kapital unterworfen.
Der Gegensatz zwischen kapitalistischer Metropole und emanzipierter ländlicher Gemeinschaft ist trügerisch. Stadt und Land sind Teil derselben sozialen Organisation. Großstädte sind auf weit entfernte Gebiete angewiesen, um sich mit Lebensmitteln und Energie zu versorgen; das industrialisierte Land ist auf Märkte, Maschinen, Finanzmittel und städtische Infrastrukturen angewiesen.
Eine revolutionäre Transformation muss unhaltbare städtische Ausmaße reduzieren, das Territorium neu organisieren, Ökosysteme wiederherstellen und bestimmte Aktivitäten näher an die lokalen Bedürfnisse heranführen. Außerdem muss sie unsinnige Transportwege beseitigen und die Verbindungen zwischen landwirtschaftlicher Produktion und Konsum wiederherstellen.
Das darf sich aber nicht als allgemeine Flucht aufs Land darstellen. Millionen von Menschen können sich nicht einfach in kleinen Gemeinschaften niederlassen, ohne vorher Fragen wie Landbesitz, Zugang zu Wasser, Nahrungsmittelproduktion, Gesundheitsversorgung, Pflege und Ressourcenverteilung zu klären.
Es geht nicht darum, aus Prinzip zu „ruralisieren“, sondern den kapitalistischen Gegensatz zwischen Stadt und Land zu überwinden. Das erfordert einen allgemeinen gesellschaftlichen Wandel, keinen geografischen Rückzug.
Die lokale Ebene und die weltweite Revolution
Amorós bevorzugt die kleinere Ebene, weil sie direkte Formen der Zusammenarbeit ermöglicht. Aber die kleine Ebene ist an sich nicht frei, und die große Ebene ist nicht zwangsläufig staatlich.
Der Kapitalismus ist ein globales Verhältnis. Produktionsketten, Finanzen, Transport, Energie und Kommunikation überschreiten Grenzen. Keine lokale Gemeinschaft kann isoliert den Weltmarkt abschaffen oder dem Druck der Staaten auf unbestimmte Zeit standhalten.
Revolutionäre Organisationen entstehen an konkreten Orten, müssen sich aber ausbreiten. Eine isolierte Revolution kann eingekesselt, erstickt oder besiegt werden. Eine isolierte Kommune kann zu einem Unternehmen, zu einer Touristenenklave oder zu einer defensiven Gemeinschaft werden, die davon besessen ist, ihre Ressourcen vor Außenstehenden zu schützen.
Emanzipation besteht nicht darin, autarke Einheiten zu vermehren. Vollständige Autarkie ist unmöglich und kann, wenn sie zum Ideal erhoben wird, zu materieller Armut, Abschottung der Gemeinschaft und Feindseligkeit gegenüber der Außenwelt führen.
Die Alternative ist eine föderative Koordination, die es ermöglicht, Ressourcen und Wissen zu teilen, ohne eine separate Autorität zu schaffen. Internationalismus ist kein bloßer Slogan. Er ist eine materielle Notwendigkeit, die sich aus dem globalen Charakter des Kapitals und der gegenseitigen Abhängigkeit menschlicher Bedürfnisse ergibt.
Mit gutem Beispiel voranzugehen reicht nicht aus
Das Beispiel kann zeigen, dass bestimmte Beziehungen möglich sind. Es kann den Fatalismus durchbrechen und praktische Erkenntnisse liefern. Aber es enthält an sich keine Kraft zur Ausbreitung.
Der Kapitalismus reproduziert sich nicht, weil er moralisch überzeugend ist. Er reproduziert sich, weil er die Menschen materiell dazu zwingt, zu arbeiten, zu zahlen, zu konkurrieren und zu gehorchen. Die Mehrheit beteiligt sich nicht aus intellektueller Überzeugung daran, sondern weil sie Lohn, Wohnraum und Nahrung braucht.
Deshalb kann das Vorbild die Konfrontation nicht ersetzen. Eine alternative Lebensweise kann inspirieren, aber wenn sie die Bedingungen nicht hinterfragt, die ihre allgemeine Verbreitung verhindern, bleibt sie eine Ausnahme. Sie kann sogar zu einem Privileg werden, das nur denen zugänglich ist, die über Zeit, Ressourcen, Gesundheit oder bestehende Netzwerke verfügen.
Vorbildliches Handeln ergibt Sinn, wenn es mit Kämpfen verbunden ist, die Ressourcen für die gemeinsame Nutzung erschließen, Zwangsräumungen verhindern, Repression widerstehen und Formen der direkten Entscheidung verbreiten. Sein Wert liegt nicht darin, eine ideale Zukunft vorwegzunehmen, sondern darin, die gegenwärtigen Fähigkeiten der Kämpfenden zu stärken.
Direkte Aktion, Ziele und historisches Gedächtnis
Eine Kritik am Utopismus muss sich nicht auf ein Programm berufen, das von einer herrschenden Minderheit ausgearbeitet wurde. Sie muss die Revolution auch nicht als Umsetzung einer Doktrin darstellen.
Aber die direkte Aktion braucht Ziele. Wer kämpft, muss wissen, welchen Hindernissen er gegenübersteht, welche Verhältnisse er abschaffen will und welche historischen Fehler er nicht wiederholen will. Dieses Bewusstsein kommt nicht von außen: Es entsteht in den Kämpfen und durch die kritische Aneignung früherer Erfahrungen.
Spontaneität kann kraftvolle Organisationsformen hervorbringen, garantiert aber nicht, dass alle Entscheidungen richtig sind. 1936 gelang es den Arbeitern, die Armee zu besiegen, die Produktion zu organisieren und den Alltag zu verändern. Durch ihre Organisationen ermöglichten sie es aber auch, dass der Staat wieder aufgebaut wurde.
Sich an diesen Widerspruch zu erinnern, bedeutet nicht, aus der Gegenwart heraus vorzuschreiben, was die Protagonisten hätten tun sollen. Es bedeutet, sich zu weigern, die Niederlage zum Mythos zu machen, und eine grundlegende Lehre daraus zu ziehen: Eine Revolution lässt sich nicht durch Zusammenarbeit mit dem Staat vollziehen, den man überwinden will.
Die historische Erinnerung liefert keine Rezepte. Sie liefert Warnungen, Konzepte und Fragen. Sie hilft dabei, Formen der Integration, scheinbare Autonomie, getrennte Macht und die Ersetzung der Klasse durch ihre Vertreter zu erkennen.
Das ist keine Wissenschaft der Revolution. Es ist eine grundlegende Notwendigkeit, um nicht immer wieder bei Null anfangen zu müssen.
Gegen den Stalinismus und gegen den Rückzug in die Gemeinschaft
Es gibt keinerlei emanzipatorische Kontinuität zwischen proletarischer Autonomie und Stalinismus. Der Stalinismus ordnete die Arbeiter einem Partei-Staat unter, behielt die Lohnarbeit bei, erzwang die Akkumulation mit Gewalt und zerstörte jede unabhängige Arbeiterorganisation. Er stellte keinen Überschuss an proletarischer Macht dar, sondern deren Negation und Zerschlagung.
Der Staatskapitalismus hat das Kapital nicht abgeschafft. Er hat das Eigentum rechtlich konzentriert, die Produktion einer Bürokratie unterworfen und die Arbeit zu einer militarisierten Pflicht gemacht. Die Verstaatlichung war keine Vergesellschaftung, und der staatliche Plan war kein Kommunismus. Die Proletarier blieben von den Produktionsmitteln getrennt und wurden jeglicher Entscheidungsgewalt über ihre Arbeit und ihr Leben beraubt.
Deshalb bedeutet die Kritik an Amorós aus der Perspektive des Klassenkampfes nicht, Folgendes zu verteidigen:
- die führende Partei;
- die Eroberung des Staates;
- die Verstaatlichung der Wirtschaft;
- die Arbeitsdisziplin;
- den Produktivismus;
- die erzwungene Industrialisierung;
- noch eine angebliche, von Spezialisten verwaltete Geschichtswissenschaft.
Die revolutionäre Kritik am Stalinismus und die Kritik am Rückzug in die Gemeinschaft gehen jedoch von unterschiedlichen Problemen aus. Der Stalinismus ersetzt die proletarische Aktivität durch die Macht des Partei-Staates. Der gemeinschaftliche Utopismus läuft Gefahr, sie durch den Aufbau kleiner alternativer Räume zu ersetzen. Der eine konzentriert und monopolisiert; der andere zerstreut und verzichtet darauf, sich der zentralisierten Macht des Feindes zu stellen.
Das sind keine gleichwertigen Phänomene. Der Stalinismus war eine staatliche Konterrevolution, die Millionen von Proletariern ausbeutete und unterdrückte. Gemeinschaftliche Erfahrungen können wertvolle Praktiken der Solidarität und des Widerstands darstellen. Aber beide Perspektiven sind aus gegensätzlichen Gründen unfähig, die Emanzipation als direkte, bewusste und allgemeine Aktivität des Proletariats selbst voll und ganz anzuerkennen.
Das Proletariat braucht weder einen Staat, der in seinem Namen handelt, noch vorbildliche Gemeinschaften, die es als verschwunden betrachten. Es muss seinen Kampf organisieren – ohne ständige Vertreter, ohne Führer, die zur Autorität werden, und ohne Institutionen, die sich über es erheben.
Selbstverwaltung und Abschaffung
Amorós stellt zu Recht fest: „Die Selbstverwaltung des Bestehenden ist die Selbstverwaltung des Elends.“ Dieser Satz enthält eine grundlegende Kritik. Wenn sich die Arbeiter darauf beschränken, Unternehmen zu verwalten, die weiterhin Waren produzieren, auf dem Markt konkurrieren und ihre Aktivität in Geld bemessen, haben sie den Kapitalismus nicht abgeschafft.
Aber genau diese Kritik muss auch auf gemeinschaftliche Experimente angewendet werden. Eine Genossenschaft, eine Kommune oder ein autonomes Netzwerk reproduzieren das bestehende Elend, solange sie dem Markt, dem Eigentum und der ökonomischen Notwendigkeit untergeordnet bleiben.
Selbstverwaltung ist nicht schon wegen der kollektiven Verwaltungsform befreiend. Entscheidend ist, welche Beziehungen verwaltet werden. Bleiben Lohn, Ware, Wettbewerb und Akkumulation bestehen, kann Ausbeutung als unpersönliche Verpflichtung wieder auftauchen, die das Kollektiv selbst übernimmt.
Die Abschaffung des Kapitalismus bedeutet nicht, dass jedes Unternehmen von seinen Arbeitern verwaltet wird. Sie bedeutet auch nicht, die Ökonomie in kleine, autarke Einheiten zu zersplittern. Es erfordert, das Unternehmen als eigenständige Einheit, die anderen Unternehmen gegenübersteht, abzuschaffen, die Ressourcen zusammenzulegen und die Aktivität auf die direkte Befriedigung von Bedürfnissen auszurichten.
Es geht nicht darum, den produzierten Wert gerecht zu verteilen, sondern die Wertproduktion abzuschaffen. Es geht nicht darum, den Lohn zu demokratisieren, sondern den Verkauf der Arbeitskraft überflüssig zu machen. Es geht nicht darum, das Geld zu vergesellschaften, sondern die Verhältnisse zu überwinden, die es unverzichtbar machen.
Dieser Unterschied trennt Selbstverwaltung von Kommunisierung. Ersteres kann sich darauf beschränken, zu ändern, wer eine ökonomische Einheit verwaltet; Letzteres verwandelt die sozialen Beziehungen durch die gemeinsame Aneignung der Lebensgrundlagen und die Abschaffung der kapitalistischen Kategorien.
Besetzungen, Kollektivierungen und Unterstützungsnetzwerke können zu diesem Prozess beitragen, wenn sie aufhören, das Privateigentum einer Gruppe zu sein, und sich der gemeinsamen Nutzung öffnen. Ihr revolutionärer Gehalt ergibt sich nicht aus ihrer Bezeichnung, sondern aus dem materiellen Bruch, den sie bewirken.
Nicht abwarten, aber sich auch nichts vormachen
Den kommunitären Gradualismus abzulehnen bedeutet nicht, passiv auf einen zukünftigen Aufstand zu warten. Die Bedürfnisse sind unmittelbar und müssen jetzt angegangen werden. Die Proletarier können Wohnen, Ernährung, den Schutz vor Repression oder Fürsorge nicht aufschieben, bis eine revolutionäre Situation entsteht.
Jeder Kampf beginnt aus konkreten Gründen. Eine Arbeitszeitverkürzung, die Verteidigung eines Arbeitsplatzes, die Verhinderung einer Zwangsräumung oder die Rückeroberung eines Raums mögen wie Teilziele erscheinen. Im Verlauf dieser Kämpfe können sich jedoch Formen der Solidarität, der kollektiven Entschlossenheit und der Konfrontation entwickeln, die über den Ausgangspunkt hinausgehen.
Es gibt keine absolute Trennung zwischen unmittelbarem Kampf und Revolution. Genauso wenig gibt es eine automatische Entwicklung vom einen zum anderen. Ein Kampf kann integriert, besiegt, isoliert oder in einen umfassenderen Konflikt umgewandelt werden.
Die Aufgabe besteht nicht darin, das Kleine zu verachten, sondern ihm keine Tugend zuzuschreiben, die es nicht besitzt. Eine Affinitätsgemeinschaft ist noch keine soziale Kraft. Ein Konsumnetzwerk ist nicht die Abschaffung des Marktes. Eine Besetzung ist nicht die Abschaffung des Eigentums. Ein offener Rat ist nicht unbedingt ein revolutionäres Organ.
Die Grenzen einer Praxis präzise zu benennen, macht sie nicht ungültig. Es hilft zu verstehen, was nötig ist, damit sie sich ausweiten kann, ohne vereinnahmt zu werden.
Auch die Gemeinschaft kann dominieren
Das Wort „Gemeinschaft“ wird oft so verwendet, als würde es spontan Zusammenarbeit, Gleichheit und gegenseitige Unterstützung bedeuten. Doch jede Gemeinschaft zieht Grenzen zwischen denen, die dazugehören, und denen, die draußen bleiben. Sie kann Ressourcen intern teilen und Außenstehende, Andersdenkende oder Menschen ohne anerkanntes Eigentum ausschließen.
Traditionelle Gemeinschaften haben Patriarchat, religiöse Autorität, Generationshierarchien und Kontrolle über individuelles Verhalten reproduziert. Nähe beseitigt keine Herrschaft; manchmal verstärkt sie diese sogar. Eine lokale Vollversammlung kann erstickenden Druck auf Minderheiten ausüben und den Brauch zu einer unumstößlichen Autorität machen.
Angesichts des warenbezogenen Individualismus ist gemeinschaftliche Zusammenarbeit notwendig. Aber das Individuum darf sich nicht in einer idealisierten lokalen Totalität auflösen. Freie Assoziation erfordert sowohl gemeinsame Bindungen als auch die reale Möglichkeit, anderer Meinung zu sein, eine Gruppe zu verlassen und sich mit anderen zu verbinden.
Der Kommunismus kann nicht auf geschlossenen Gemeinschaften beruhen, die ihr Eigentum kollektiv verwalten. Er muss den Gegensatz zwischen Individuum und Gemeinschaft durch Beziehungen überwinden, in denen die freie Entfaltung jedes Einzelnen die Voraussetzung für die freie Entfaltung aller ist.
Der kleine Maßstab garantiert diese Freiheit nicht. Entscheidend ist das Verschwinden von Ausbeutungsverhältnissen und jeder getrennten Autorität, zusammen mit der konkreten Möglichkeit, an Entscheidungen mitzuwirken, die das gemeinsame Leben betreffen.
Geschlecht, Pflege und soziale Reproduktion
Amorós zählt das Geschlecht zu den vom bourgeoisen Denken verehrten Kategorien, die hinterfragt werden müssen, doch im weiteren Verlauf des Artikels wird die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung kaum beleuchtet.
Dieses Fehlen ist besonders problematisch, wenn die Rückkehr aufs Land, häusliche Selbstversorgung und kleine Gemeinschaften vorgeschlagen werden. Historisch gesehen beruhten diese Lebensformen oft auf einer enormen Menge an nicht anerkannter Frauenarbeit: Kindererziehung, Kochen, Putzen, Krankenpflege, Lebensmittelkonservierung, Wasserversorgung und die Betreuung pflegebedürftiger Menschen.
Die Kritik an der Industrialisierung darf eine Vergangenheit nicht idealisieren, in der ein Großteil dieser Arbeit anstrengend, zwingend und unter patriarchaler Herrschaft verrichtet wurde. Bestimmte Kenntnisse wiederzubeleben bedeutet nicht, die sozialen Beziehungen wiederherzustellen, in denen sie ausgeübt wurden.
Auch heutige Gemeinschaftsnetzwerke können diese Ungleichheit reproduzieren. Wenn der Staat Dienstleistungen zurückzieht und die Gemeinschaft diese durch unbezahlte Arbeit ersetzt, lastet die Bürde oft unverhältnismäßig stark auf den Frauen. Eine Praxis, die als Autonomie dargestellt wird, kann so zu einer Kostenverlagerung auf die unsichtbare Arbeit werden.
Die Abschaffung des Kapitalismus erfordert eine materielle Vergesellschaftung der Pflegearbeit, eine Verkürzung der notwendigen Arbeitszeit und die Beseitigung ihrer geschlechtsspezifischen Zuweisung. Es reicht nicht aus, diese Aufgaben vom Markt oder vom Staat auf die Familie, das Dorf oder die Militanten zu verlagern.
Eine Gemeinschaft, die die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung beibehält, lässt keine Emanzipation erwarten. Sie reproduziert eine der historischen Voraussetzungen der Ausbeutung.
Die Organisation ist nicht unbedingt eine äußere Autorität
Die Ablehnung Parteien und Gewerkschaften/Syndikate die in den Staat integriert sind, darf nicht mit der Ablehnung jeglicher Organisation verwechselt werden. Das Kapital ist bereits organisiert: Es koordiniert Unternehmen, Regierungen, Armeen, Polizei, Medien und Finanzinstitute. Die Zerstreuung derer, die es bekämpfen, ist keine Tugend.
Die revolutionäre Organisation kann das Proletariat weder ersetzen noch regieren. Sie kann sich auch nicht zum alleinigen Hüter des Bewusstseins erklären. Ihre mögliche Aufgabe ist es, dazu beizutragen, Erfahrungen zu beleuchten, Lehren zu verbreiten, Kämpfe miteinander zu verknüpfen und Ideologien zu bekämpfen, die zur Klassenkollaboration führen.
Sie schafft weder die Revolution noch formt sie ein revolutionäres Subjekt. Die Fähigkeit zur Veränderung entspringt den gesellschaftlichen Widersprüchen selbst und der Aktivität der Kämpfenden. Aber die Ablehnung jeglicher kollektiver und beständiger Ausarbeitung führt dazu, dass man bereits bekannte Fehler wiederholt.
Das Problem ist nicht Organisation oder Spontaneität, sondern Ersetzung oder Selbstorganisation. Eine Organisation wird konterrevolutionär, wenn sie ihre Partikularinteressen zu Klasseninteressen erhebt, versucht, deren Organe zu kontrollieren, oder danach strebt, den Staat zu besetzen. Sie kann eine nützliche Rolle spielen, wenn sie auf das Kommando verzichtet und ihre Vorschläge der Erfahrung und den Entscheidungen der realen Kämpfe unterwirft.
Die von Amorós eingeforderte Affinität ist notwendig, aber nicht ausreichend. Affinitätsgruppen können schnell eingreifen, kommunizieren und handeln; sie ersetzen jedoch nicht die breiten Organe, die die Proletarier schaffen, um über gemeinsame Probleme zu entscheiden.
Die Revolution als Prozess, nicht als Modell
Die Revolution ist weder ein magischer Augenblick noch die Umsetzung eines vorab entworfenen Schemas. Sie ist ein Prozess, in dem die Kämpfe die Beteiligten verändern, alte Institutionen zerstören und neue Beziehungen schaffen.
Dieser Prozess beginnt nicht unbedingt mit einer revolutionären Proklamation. Er kann aus Verteidigungskämpfen entstehen, die sich ausbreiten, koordinieren und das Eigentum sowie die staatliche Autorität in Frage stellen. Aber er erhält erst dann einen kommunistischen Inhalt, wenn er auf die Abschaffung der kapitalistischen Kategorien zusteuert und die Bildung einer separaten Macht verhindert.
Es gibt kein Organisationsmodell, das für alle Umstände gilt. Die historischen Bezeichnungen – Räte, Sowjets, Komitees, Kommunen – garantieren an sich noch keinen Inhalt. Ein Komitee kann zum bürokratischen Apparat werden; eine Vollversammlung kann staatliche Entscheidungen legitimieren; ein Rat kann von Parteien und Gewerkschaften/Syndikaten gezähmt werden.
Entscheidend ist, ob diese Gremien die direkte Aktivität der Kämpfenden zum Ausdruck bringen, ob ihre Delegierten kontrolliert und abberufbar sind, ob sie mit der staatlichen Legalität brechen und ob sie die gemeinschaftliche Aneignung der Lebensgrundlagen ausweiten.
Die Geschichte bietet keine Vorlagen zum Nachahmen, sondern Erfahrungen, die es ermöglichen, Probleme zu erkennen. Die Studie von 1936 dient nicht dazu, ihre Institutionen zu kopieren, sondern um das Verhältnis zwischen Komitees, Organisationen, Staat und Konterrevolution zu verstehen.
Was am Ansatz von Amorós wertvoll ist
Eine wirkungsvolle Kritik darf Amorós keine Positionen unterstellen, die er nicht vertritt. Sein Artikel stellt die gemeinschaftlichen Erfahrungen weder als perfekte Systeme dar, noch schlägt er einfach vor, „reine Inseln“ zu gründen. Er erkennt ihren begrenzten, defensiven und experimentellen Charakter an. Er weist auch darauf hin, dass die bloße Selbstverwaltung des Bestehenden den Kapitalismus nicht überwindet.
Besonders wertvoll sind seine Kritik am Parlamentarismus, seine Ablehnung des unbegrenzten Wachstums, seine Anprangerung der ökologischen Zerstörung und sein Beharren darauf, dass Emanzipation den Alltag verändern muss. Richtig ist auch die Idee, dass eine Kritik, die keine konkreten Praktiken und Verbindungen hervorbringt, Gefahr läuft, auf radikale Literatur reduziert zu werden.
Uneinigkeit herrscht bei den Schlussfolgerungen, die aus diesen Prämissen gezogen werden.
Die Niederlage der Arbeiterbewegung beweist nicht das Verschwinden des Proletariats. Die Veränderung der Klassenzusammensetzung hebt den Klassenkampf nicht auf. Der kapitalistische Charakter der Technologie bedeutet nicht, dass man jede Technik pauschal verurteilen muss. Die Notwendigkeit unmittelbarer Erfahrungen macht die experimentelle Utopie noch nicht zu einer ausreichenden Strategie. Die Kritik an der Metropole beweist nicht, dass Emanzipation zwangsläufig mit einer Rückbesinnung auf das Ländliche einhergehen muss. Die Verteidigung der Autonomie erlaubt es nicht, das Problem des Staates zu ignorieren.
Amorós identifiziert zwar zu Recht zahlreiche Formen der Herrschaft, verliert dabei aber den sozialen Zusammenhang aus den Augen, der es ermöglicht, ihre Einheit zu verstehen. Kapital, Staat, Technologie, Metropole und Entwicklungsdenken sind keine unabhängigen Kräfte, die sich einfach addieren. Sie bilden eine historische Totalität, die durch Akkumulation und die Ausbeutung der Arbeit organisiert ist.
Ohne diesen Klassenzusammenhang läuft die Kritik Gefahr, sich in eine kulturelle Ablehnung der Moderne und in die Suche nach Räumen zu verwandeln, die weniger von ihr „verseucht“ sind.
Der zentrale Widerspruch des positiven Anarchismus
Der von Amorós vorgeschlagene „positive Anarchismus“ will zwei Extreme vermeiden: das passive Warten auf eine zukünftige Revolution und die reformistische Integration in die Institutionen. Seine Antwort besteht darin, hier und jetzt andere Beziehungen aufzubauen.
Die Intention ist legitim, aber die Formel enthält einen Widerspruch. Damit diese Beziehungen aufrechterhalten werden können, brauchen sie Ressourcen, Zeit, Räume und Lebensgrundlagen. Solange all das weiterhin dem Eigentum und dem Markt unterworfen ist, hängen die autonomen Experimente genau von dem System ab, das sie hinter sich lassen wollen.
Wenn sie versuchen, sich ohne Konfrontation auszubreiten, werden sie integriert. Wenn sie sich Ressourcen aneignen und das Eigentum ablehnen, stoßen sie auf staatlichen Zwang. In diesem Moment sind sie nicht mehr nur Experimente, sondern werden zu Episoden des Klassenkampfs.
Das Problem, das der positive Anarchismus hinter sich lassen will, taucht zwangsläufig wieder auf: Wie lässt sich die gemeinschaftliche Aneignung ausweiten? Wie lässt sie sich verteidigen? Wie lässt sie sich koordinieren? Wie lässt sich die Wiederherstellung von Eigentum und Staat verhindern?
Auf diese Fragen gibt es keine rein gemeinschaftliche Antwort. Sie erfordern eine allgemeine soziale Kraft, bestehend aus denen, die vom Lohn abhängig sind und sich gegen diese Abhängigkeit auflehnen.
Die konkrete Utopie kann Fähigkeiten, Verbindungen und Wissen schaffen. Aber wenn sie aufhören will, eine geduldete Ausnahme zu sein, muss sie sich als eigenständige Utopie verweigern und in einen revolutionären Prozess integriert werden.
Eine falsche Alternative
Amorós scheint uns vor zwei Möglichkeiten zu stellen. Auf der einen Seite einen fortschrittlichen, produktivistischen, wissenschaftlichen und staatsbürgerlichen Sozialismus, der auf technische Entwicklung und politische Verwaltung setzt. Auf der anderen Seite ein experimenteller, gemeinschaftlicher, anti-ntwicklungsorientierter und dezentralisierter Sozialismus.
Die Alternative ist schlecht konstruiert.
Staatsbürgerlismus ist kein Sozialismus. Verstaatlichung ist kein Kommunismus. Die staatliche Verwaltung der Ökonomie ist keine Macht der Arbeiter. Produktivismus ist kein Bedürfnis der Revolution. Und die Kritik an diesen Mystifikationen führt nicht zwangsläufig zu ländlichem Lokalismus oder zur Abkehr vom Proletariat als historischem Subjekt.
Es gibt eine andere Perspektive: den autonomen Kampf der Proletarier gegen alle Organisationen, die sie vertreten und integrieren; die Schaffung direkter Entscheidungsorgane; die Zerstörung des Staates; die Abschaffung von Lohn, Ware und Wert; und die ökologische Neuordnung der gesellschaftlichen Aktivität entsprechend den gemeinsamen Bedürfnissen.
Diese Perspektive verspricht keinen garantierten Sieg. Sie basiert weder auf einer Fortschrittsphilosophie noch auf einer unfehlbaren Geschichtswissenschaft. Sie übergibt die Führung auch nicht an eine Partei. Sie geht von einem realen Widerspruch und von konkreten historischen Erfahrungen aus.
Sie bietet kein fertiges Modell der zukünftigen Gesellschaft. Sie behauptet etwas Begrenzteres und Anspruchsvolleres: Der Kapitalismus kann nicht überwunden werden, ohne die Verhältnisse abzuschaffen, die Kapital und Proletariat hervorbringen.
Fazit: Weder staatliche Verwaltung noch utopischer Zufluchtsort
Der Artikel von Amorós hat den Verdienst, eine dringende Frage aufzuwerfen: Was tun, wenn die revolutionäre Perspektive in weiter Ferne liegt und die soziale und ökologische Katastrophe voranschreitet?
Seine Antwort lautet: tragfähige Erfahrungen der Autonomie, Zusammenarbeit und des Widerstands aufzubauen. Diese Erfahrungen können notwendig werden. Sie können Bedürfnisse befriedigen, Isolation durchbrechen, Wissen zurückgewinnen und Verbindungen schaffen. Sie dürfen nicht aus einer doktrinären Erwartung des Aufstands heraus verachtet werden.
Aber sie dürfen auch nicht idealisiert werden.
Sie stellen keinen stabilen Außerhalb zum Kapitalismus dar. Sie ersetzen nicht das Proletariat. Sie lösen die Frage nach dem Staat nicht von selbst. Sie verbreiten sich nicht allein durch ihr gutes Beispiel. Sie garantieren nicht die Abschaffung von Lohn und Ware. Und sie können Konkurrenz, Eigentum, Patriarchat, Ausgrenzung und unbezahlte Arbeit reproduzieren.
Das Proletariat ist mit dem relativen Verfall des großen westlichen Fabrikarbeiters nicht verschwunden. Es hat sich globalisiert, zersplittert und neue Formen angenommen. Die Arbeiter in der Industrie, der Logistik, im Dienstleistungs- und Pflegebereich; die Prekären, Arbeitslosen und Ausgegrenzten; all jene, die direkt oder indirekt vom Lohn abhängig leben, bilden eine heterogene Klasse, die jedoch denselben grundlegenden sozialen Verhältnissen unterworfen ist.
Diese Klasse ist weder von Natur aus revolutionär, noch ist sie zum Sieg prädestiniert. Sie kann gespalten bleiben, die Kategorien des Kapitals akzeptieren und für reaktionäre Projekte mobilisiert werden. Sie wird erst dann zu einer revolutionären Kraft, wenn sie autonom für ihre Bedürfnisse kämpft, mit der Kollaboration zwischen Klassen bricht und Strukturen schafft, die in der Lage sind, die sozialen Verhältnisse zu verändern.
Die Kämpfe in den Städten, auf dem Land, am Arbeitsplatz, um Territorium, für die Umwelt und um die Reproduktion müssen sich nicht unter einer doktrinären Identität vereinen. Ihre mögliche Einheit liegt in der Konfrontation mit Eigentum, Akkumulation und dem Staat.
Die Emanzipation wird weder das Werk einer Partei-Staat, einer Planungsbürokratie noch von Spezialisten sein, die sich auf eine Geschichtswissenschaft berufen. Sie wird auch nicht das kumulative Ergebnis kleiner Gemeinschaften sein, die friedlich mit dem Markt koexistieren, bis sie ihn ersetzen.
Sie wird das Werk der Ausgebeuteten selbst sein, oder sie wird nicht sein.
Die Autonomie, auf die es ankommt, ist nicht die unternehmerische, kommunale oder kulturelle Autonomie, sondern die Autonomie des Proletariats gegenüber dem Staat, dem Kapital, den Parteien, den integrierten Gewerkschaften/Syndikaten und allen Organisationen, die vorgeben, es zu vertreten und zu führen.
Die Koordination, auf die es ankommt, ist nicht die Herrschaft einer Minderheit, sondern die direkte und föderative Assoziation der Organisationen, die von den Kämpfenden selbst geschaffen wurden.
Der Wandel, auf den es ankommt, besteht nicht darin, die Lohnarbeit anders zu verwalten, sondern sie abzuschaffen; nicht darin, die Waren besser zu verteilen, sondern für den Bedarf zu produzieren; nicht darin, den Staat zu erobern, sondern jede Form getrennter Macht zu zerstören.
Die Erinnerung an die Niederlagen darf nicht dazu dienen, einen erneuten Rückzug zu rechtfertigen. Sie muss verhindern, dass sich die alten Kapitulationen wiederholen. 1936 mangelte es nicht an Kollektiven oder konstruktiven Initiativen. Was fehlte, war die Zerstörung des Staates, als die gesellschaftliche Kraft dafür vorhanden war. Der Preis für diesen Verzicht war der Wiederaufbau der republikanischen Autorität, die Auflösung der Komitees und die Niederlage der Revolution.
Wir müssen weder einen „wissenschaftlichen“ Sozialismus wiederbeleben, der zur Staatsideologie geworden ist, noch die gegenwärtige Ohnmacht in eine utopische Tugend verwandeln. Wir müssen die Klassenverhältnisse anerkennen, die die Gesellschaft nach wie vor strukturieren, alle Praktiken unterstützen, die die Autonomie der Ausgebeuteten stärken, und die Illusionen bekämpfen, die Verwaltung, Lokalismus oder das Vorbild als Ersatz für die Revolution darstellen. Die Utopie kann einen notwendigen Wunsch zum Ausdruck bringen. Nur der Kampf kann diesen Wunsch in eine historische Möglichkeit verwandeln.
Agustín Guillamón
Barcelona, August 2026