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Klasse, Autonomie und die Konstitution/Bildung des revolutionären Subjekts
3. September 2026
Die Frage nach dem Proletariat als revolutionärem Subjekt lässt sich weder durch die Nostalgie nach den Formen lösen, die die Arbeiterbewegung einst hatte, noch durch die Behauptung, dass – da diese Formen verschwunden sind – auch die Klasse verschwunden sei, deren Existenz sie zum Ausdruck brachten. Beide Positionen gehen von derselben Verwirrung aus: Sie setzen die Existenz einer Klasse mit den historischen Formen gleich, durch die sich diese Klasse unter bestimmten Bedingungen selbst erkannte, organisierte und politisch handelte. Doch eine historische Form kann zerstört werden, ohne dass das soziale Verhältnis verschwindet, das sie ermöglicht hat – genauso wie eine Klasse objektiv existieren kann, ohne bereits die politische Fähigkeit erlangt zu haben, als Klasse zu handeln. Zwischen diesen beiden Dingen besteht ein Unterschied, der nicht nebensächlich ist, denn genau darin liegt das Problem unserer Zeit: zu verstehen, warum das Proletariat weiterhin existiert und warum es gleichzeitig weitgehend aufgehört hat, als Kraft zu existieren, die fähig ist, sich selbst zu erkennen und sich bewusst den sozialen Verhältnissen zu stellen, die seine Existenz bestimmen.
Um das zu verstehen, muss man bei der materiellen Beziehung ansetzen, die die Klassen ausmacht, und nicht beim Bewusstsein, das die Individuen davon haben. Das Proletariat existiert nicht, weil Millionen von Menschen einen Lohn erhalten, noch weil sie einen bestimmten kulturellen Hintergrund teilen, noch weil sie sich unter einem gemeinsamen Namen wiedererkennen. Es existiert, weil ein Teil der Gesellschaft von den objektiven Bedingungen abgeschnitten ist, die es ihm ermöglichen würden, sein Leben selbstständig zu produzieren und zu reproduzieren, und weil er, um leben zu können, seine Arbeitskraft an diejenigen verkaufen muss, die diese Bedingungen kontrollieren. Das Lohnverhältnis ist nicht einfach ein Austausch zwischen rechtlich freien Individuen, sondern die Form, durch die sich eine grundlegende Trennung reproduziert: auf der einen Seite diejenigen, die über die Produktionsmittel verfügen und Arbeitskraft kaufen können; auf der anderen Seite diejenigen, die dieser Mittel beraubt sind und ihre Arbeitskraft verkaufen müssen, um die für ihre Existenz notwendigen Mittel zu beschaffen. Die Klasse entsteht also nicht erst, nachdem die Individuen sich bewusst geworden sind, dass sie dazu gehören; sie existiert schon vor diesem Bewusstsein, als ein soziales Verhältnis, das sich den Individuen aufzwingt, unabhängig davon, was diese darüber denken.
Das ist es, was es bedeutet, zu sagen, dass das Proletariat objektiv existiert. Es geht nicht darum, ihr ein ewiges Wesen zuzuschreiben oder zu behaupten, dass jeder, der einen Lohn erhält, genau dieselbe Position in der Gesellschaft einnimmt, sondern darum anzuerkennen, dass unter dem Kapitalismus die Lebenssicherung eines wesentlichen Teils der Bevölkerung vom Verkauf ihrer Arbeitskraft abhängt und dass diese Arbeitskraft in einem Prozess gekauft und genutzt wird, dessen Ziel nicht einfach darin besteht, die Bedürfnisse derjenigen zu befriedigen, die arbeiten, sondern Kapital zu produzieren und zu reproduzieren. Der Arbeiter tritt in diesen Prozess als Eigentümer seiner Arbeitskraft ein, nicht jedoch als Eigentümer der Bedingungen, unter denen er sie einsetzen kann; der Kapitalist verfügt über diese Bedingungen, kauft diese Arbeitskraft und bindet sie in einen Produktionsprozess ein, aus dem er einen höheren Wert erzielt als den, den er in Form des Lohns vorstreckt. Das Verhältnis zwischen beiden hängt nicht davon ab, ob sich einer von ihnen bewusst ist, einer Klasse anzugehören: Es reproduziert sich jeden Tag durch die Produktion, den Lohn und die Notwendigkeit, die Arbeitskraft erneut zu verkaufen, um weiterleben zu können.
Deshalb ist die Klasse keine Identität, die man nach Belieben annehmen oder ablegen kann. Ein Arbeiter mag sich nicht als Proletarier betrachten, er mag sich politisch mit Interessen identifizieren, die seinen eigenen entgegenstehen, er mag individuell danach streben, Eigentümer zu werden, er mag jede Idee des Klassenkampfes ablehnen und er mag sogar bewusst die Ordnung verteidigen, die ihn unterwirft; nichts davon ändert an sich etwas an dem materiellen Verhältnis, in dem er sich befindet. Ebenso kann sich jemand, der die Produktionsmittel besitzt, nicht als Mitglied einer herrschenden Klasse erkennen und sich einfach als Unternehmer, Investor oder als Individuum betrachten, das es aus eigener Kraft geschafft hat; aber auch sein Bewusstsein ändert nichts an der Position, die er innerhalb der sozialen Verhältnisse einnimmt. Klassen existieren nicht zuerst im Bewusstsein, um dann ihre materiellen Beziehungen zu erzeugen; es sind diese materiellen Beziehungen, die die Grundlage bilden, auf der sich ein Klassenbewusstsein entwickeln kann – oder auch nicht.
Aber genau hier beginnt die Schwierigkeit. Dass eine Klasse objektiv existiert, bedeutet nicht, dass sie als politisches Subjekt existiert. Dieselbe Beziehung, die die Arbeiter materiell verbindet, kann sie in der unmittelbaren Erfahrung ihrer Existenz voneinander trennen. Das Kapital vereint sie in einer zunehmend voneinander abhängigen gesellschaftlichen Produktion und stellt sie gleichzeitig im Wettbewerb um Arbeitsplätze, Löhne und die für ihren Lebensunterhalt notwendigen Bedingungen gegeneinander. Die Arbeiter sind im allgemeinen Produktionsprozess voneinander abhängig, doch jeder einzelne ist darauf angewiesen, einen Käufer für seine Arbeitskraft zu finden. Was aus der Sicht des Kapitals als organisierte Totalität erscheint, stellt sich aus der Sicht des Arbeiters als eine Abfolge von Einzelbeziehungen dar: ein Unternehmen, ein Vertrag, eine Miete, eine Schuld, ein Arbeitstag, eine Kündigungsdrohung, eine Rechnung, die bezahlt werden muss. Die Totalität existiert materiell, erscheint aber nicht unbedingt als Totalität in der Erfahrung derer, die sie ertragen müssen.
Hierin liegt eine der großen Stärken des Kapitalismus: Er schafft es, dass diejenigen, die objektiv durch ein soziales Verhältnis verbunden sind, subjektiv durch die konkreten Formen, in denen sich dieses Verhältnis reproduziert, voneinander getrennt erscheinen. Der Arbeiter, der seinen Job verliert, kann seine Situation als persönliches Versagen deuten; wer seine Miete nicht bezahlen kann, sieht darin vielleicht ein privates Problem; wer immer längere Arbeitszeiten akzeptiert, glaubt vielleicht, dass es sich einfach um eine besondere Anforderung seines Unternehmens handelt. Der Wettbewerb verwandelt eine gemeinsame Beziehung in eine Vielzahl getrennter Erfahrungen, und die unmittelbare Notwendigkeit zu überleben erschwert genau jenes Gesamtverständnis, das es ermöglichen würde, die gemeinsame Ursache dieser Erfahrungen zu erkennen.
Deshalb lässt sich Klassenbewusstsein nicht mechanisch aus der bloßen Existenz der Klasse ableiten. Die proletarische Position birgt die Möglichkeit eines gemeinsamen Bewusstseins, bringt es aber nicht automatisch hervor. Der Arbeiter wird nicht allein dadurch zum Revolutionär, dass er ausgebeutet wird, genauso wenig wie eine Vielzahl von Individuen, die denselben Verhältnissen unterworfen sind, allein dadurch eine kollektive Kraft bildet. Damit sich diese Möglichkeit verwirklicht, muss etwas geschehen, das nicht unmittelbar in der ökonomischen Stellung enthalten ist: Die Individuen müssen durch den Kampf miteinander in Beziehung treten, sie müssen entdecken, dass das, was sie einzeln erleiden, gemeinsam bekämpft werden kann, und sie müssen in der Praxis eine Kraft erfahren, die sie nicht kennen konnten, solange sie isoliert blieben.
Deshalb darf der Klassenkampf nicht nur als Konfrontation zwischen zwei bereits konstituierten Subjekten verstanden werden. Er ist auch der Prozess, durch den sich eine Klasse politisch konstituieren kann. Wenn Arbeiter gemeinsam die Arbeit niederlegen, um eine Lohnkürzung zu verhindern, wenn sie sich weigern, eine Entlassung hinzunehmen, wenn sie einen Ort besetzen, um eine Zwangsräumung zu verhindern, oder wenn Menschen, die in derselben Situation stecken, anfangen, sich zu organisieren, um dagegen anzugehen, dann drücken sie nicht einfach nur ein Bewusstsein aus, das sie bereits hatten. Sie schaffen eine neue Erfahrung. Sie entdecken, dass sich das Verhältnis, das jeder einzelne zum Kapitalisten hatte, verändern kann, wenn eine kollektive Aktion ins Spiel kommt; sie entdecken, dass die Macht, die scheinbar ausschließlich dem Arbeitgeber gehörte, auch davon abhängt, dass die Arbeiter weiter produzieren; sie entdecken, dass ein privates Bedürfnis zu einer gemeinsamen Forderung werden kann und dass Solidarität nicht nur eine moralische Haltung ist, sondern eine konkrete Fähigkeit, das Kräfteverhältnis zu verändern.
Der Kampf bewirkt so eine Veränderung in der Beziehung zwischen den Kämpfenden selbst. Wo zuvor Arbeiter durch Konkurrenz voneinander getrennt waren, entsteht eine gemeinsame Erfahrung; wo individuelle Angst herrschte, entsteht eine kollektive Widerstandsfähigkeit; wo jeder nur seine eigene Situation sah, wird eine soziale Beziehung sichtbar, die viele betrifft. Das Bewusstsein kommt nicht von außen, um eine Realität zu erhellen, die unverändert bleibt: die Erfahrung der Realität selbst verändert sich, wenn die Individuen beginnen, gemeinsam auf sie einzuwirken. Deshalb kann eine Klasse objektiv existieren, bevor sie sich als solche erkennt, und kann sich dennoch erst durch einen historischen Prozess von Kämpfen als politisches Subjekt konstituieren, in dem diese objektive Existenz beginnt, sich in Bewusstsein, Organisation und Kraft zu verwandeln.
Das erlaubt es auch zu verstehen, warum die Niederlage der alten Arbeiterbewegung eine so tiefgreifende Bedeutung hat und warum sie gleichzeitig nicht mit dem Verschwinden des Proletariats verwechselt werden darf. Der Kapitalismus hat nicht eine Klasse zerstört, die aufgehört hätte zu existieren, sondern viele der historischen Bedingungen, die es dieser Klasse ermöglicht hatten, sich auf eine bestimmte Weise zu erkennen und zu organisieren. Die große industrielle Konzentration, die Arbeitergemeinschaften, bestimmte Formen der Arbeitsplatzsicherheit, die Gewerkschaften/Syndikate und politischen Massenorganisationen, die gemeinsamen kulturellen Traditionen und die um die Arbeit herum entstandenen Formen der Geselligkeit waren das Ergebnis konkreter historischer Bedingungen. Als diese Bedingungen durch kapitalistische Umstrukturierung, Standortverlagerung, Fragmentierung der Produktion, Prekarisierung und technologischen Wandel verändert wurden, begannen diese Formen die materielle Grundlage zu verlieren, die ihre Fortführung ermöglicht hatte.
Wir können diese Welt nicht einfach durch Willenskraft zurückgewinnen.
Die Nostalgie nach den verschwundenen Formen kann uns nicht die Bedingungen zurückbringen, die sie möglich gemacht haben. Aber wir können auch nicht akzeptieren, dass ihre Zerstörung beweist, dass das Proletariat aufgehört hat zu existieren. Was zerstört wurde, ist eine bestimmte Form der politischen Konstitution der Klasse, nicht das soziale Verhältnis, das weiterhin Arbeiter hervorbringt, die von den Produktionsmitteln getrennt und vom Verkauf ihrer Arbeitskraft abhängig sind. Das Problem, das sich uns stellt, besteht daher nicht darin, die alte Arbeiterbewegung unter neuen Bezeichnungen wieder aufzubauen, sondern darin zu verstehen, welche Organisations- und Kampfformen aus den aktuellen Bedingungen entstehen können und wie sie eine objektiv fragmentierte Existenz wieder in eine kollektive Kraft verwandeln können.
An diesem Punkt wird die Frage der Autonomie untrennbar mit der Klassenfrage verbunden.
Wenn sich die Klasse politisch nur durch ihre eigenen Kampferfahrungen konstituieren kann, dann kann die Aktivität, durch die sie sich konstituiert, nicht auf unbestimmte Zeit durch eine Organisation ersetzt werden, die in ihrem Namen handelt. Eine Organisation mag notwendig sein, um Erfahrungen zu bewahren, Kräfte zu koordinieren, Wissen weiterzugeben und eine Aktion zu ermöglichen, die Individuen nicht leisten könnten; doch diese Notwendigkeit macht die Organisation nicht zum Subjekt der Emanzipation. Wenn diejenigen, die an einem Kampf beteiligt sind, die Entscheidungsgewalt darüber dauerhaft an andere delegieren, nehmen diejenigen, die diese Befugnis erhalten, allmählich eine andere Position ein als diejenigen, die sie delegiert haben. Sie sammeln Informationen, Beziehungen, Ressourcen und Wissen; sie erlangen eine Entscheidungsbefugnis, die die anderen nicht mehr direkt ausüben; und was anfangs ein funktionaler Unterschied war, kann sich nach und nach zu einem Machtunterschied entwickeln.
Der Prozess ist bekannt. Eine Organisation, die gegründet wurde, um dem Kampf zu dienen, entwickelt eigene Interessen, sich selbst zu erhalten; wer vorübergehend Aufgaben übernimmt, wird zum festen Spezialisten; die Vertretung ist keine abberufbare Funktion mehr, sondern wird zu einer festen Position; die Notwendigkeit der Koordination erfordert die Konzentration von Informationen und Entscheidungen; diese Konzentration sorgt zwar für unmittelbare Effizienz, kann aber zu einer wachsenden Kluft zwischen denjenigen führen, die leiten, und denen, die ausführen. Ab einem bestimmten Punkt kann sich die Organisation dabei wiederfinden, ihre eigene Existenz als Institution zu verteidigen, selbst wenn diese Existenz zunehmend im Widerspruch zur autonomen Kapazität derer steht, die sie ursprünglich ins Leben gerufen haben.
Dies ist kein Unfall, den man der persönlichen Korruption bestimmter Führungskräfte zuschreiben könnte. Es ist eine Tendenz, die aus der Trennung zwischen Funktion und Macht selbst entsteht, wenn sich diese Trennung verfestigt. Genau deshalb kann die Emanzipation der Arbeiter nicht einfach darin bestehen, eine Führung durch eine andere zu ersetzen oder ehrlichere Führungskräfte als die bisherigen zu finden. Bleibt das grundlegende Verhältnis intakt, wird sich die Entscheidungsfähigkeit weiterhin außerhalb derer konzentrieren, die sich emanzipieren sollen. Autonomie ist also keine Frage organisatorischer Reinheit, sondern eine Forderung, die sich aus dem Inhalt der Emanzipation selbst ergibt: Wenn die Arbeiter nicht länger Mächten unterworfen sein sollen, die über ihr Leben entscheiden, können sie diese Emanzipation nicht durch den Aufbau einer separaten Macht erringen, die dauerhaft für sie entscheidet.
Doch die Autonomie birgt eine Schwierigkeit, die sich nicht einfach durch ihre Behauptung lösen lässt. Ein Kampf kann autonom sein und dennoch in den besonderen Bedingungen gefangen bleiben, die ihn hervorgebracht haben. Eine Vollversammlung kann gemeinsam entscheiden und dennoch keinerlei Möglichkeit haben, die außerhalb von ihr bestehenden ökonomischen Verhältnisse zu verändern. Eine Gemeinschaft kann andere Formen der Zusammenarbeit aufbauen und weiterhin vom Markt abhängig sein, um das zu beschaffen, was sie nicht selbst produzieren kann. Ein Kollektiv kann eine echte Verbesserung erringen und gleichzeitig den allgemeinen Verhältnissen unterworfen bleiben, die es dem Kapital ermöglichen, sich weiter zu reproduzieren.
Das liegt daran, dass das Kapital nicht als Summe einzelner Räume organisiert ist, sondern als soziales Verhältnis, das diese Räume durchzieht und miteinander verbindet. Der Arbeiter in einem Unternehmen ist von Prozessen abhängig, die sich in anderen Unternehmen und anderen Regionen abspielen; die Produktion hängt von Verkehrs-, Energie-, Kredit- und Vertriebsnetzen ab; die Reproduktion der Arbeitskraft hängt von Wohnraum, Pflege, öffentlichen Dienstleistungen und einer Vielzahl von Aktivitäten ab, die nicht direkt als industrielle Produktion erscheinen, ohne die sich die kapitalistische Produktion aber nicht aufrechterhalten könnte. Ein einzelner Kampf kann einen Teil dieses Netzwerks verändern, aber solange er isoliert bleibt, kann er die allgemeinen Verhältnisse, von denen er abhängt, nicht verändern.
Deshalb braucht Autonomie eine Verallgemeinerung.
Das bedeutet nicht, dass alle Kämpfe dieselbe Form annehmen müssen oder dass eine zentrale Organisation sie in einer einzigen Struktur vereinen sollte. Es bedeutet etwas Konkreteres: dass die Kämpfe untereinander Beziehungen aufbauen können müssen, die es ihnen ermöglichen, ihre Fähigkeit zur Aktion zu steigern, ohne die Kontrolle über sich selbst zu verlieren. Ein Streik kann auf einen anderen Streik treffen; ein Kampf um Wohnraum kann sich mit Arbeiter vernetzen, die die Räume produzieren oder instand halten, von denen dieser Wohnraum abhängt; wer gegen Prekarität kämpft, kann entdecken, dass dieselbe Situation, unter der er leidet, in anderen Bereichen in unterschiedlichen Formen auftritt; wer Aufgaben der sozialen Reproduktion wahrnimmt, kann die Abhängigkeit erkennen, die zwischen seiner Aktivität und der gesamten Produktion besteht.
Bei der Verallgemeinerung geht es nicht darum, die Unterschiede zwischen diesen Erfahrungen auszublenden, sondern darum, die materielle Verbindung zu entdecken, die es ermöglicht, dass eine Erfahrung zur Kraft für die anderen wird. Solidarität ist dann nicht mehr nur eine Grundsatzerklärung, sondern wird zu einer konkreten Fähigkeit. Ein Kampf ist nicht mehr ausschließlich auf seine eigenen Kräfte angewiesen, wenn er sich auf andere stützen kann; ein Sieg ist kein Einzelfall mehr, wenn er an anderen Orten neue Möglichkeiten eröffnet; eine Niederlage ist kein absoluter Verlust, wenn die gewonnenen Erfahrungen an diejenigen weitergegeben werden können, die weiterkämpfen.
Hier taucht erneut die Frage nach dem Proletariat auf. Nicht, weil jeder Kampf auf eine Lohnforderung reduziert werden müsste, und auch nicht, weil es eine moralische Hierarchie zwischen verschiedenen Formen des Widerstands gäbe, sondern weil die Möglichkeit, Kämpfe zu verallgemeinern, letztlich von den materiellen Beziehungen abhängt, die sie durchziehen. Der Kapitalismus ist darauf angewiesen, dass eine Vielzahl unterschiedlicher Aktivitäten zusammenwirken, und gerade deshalb erzeugt er eine gegenseitige Abhängigkeit, die zu einem Stützpunkt für die kollektive Aktion werden kann. Dort, wo die Produktion und die gesellschaftliche Reproduktion von der Arbeit von Millionen von Menschen abhängen, besteht die Möglichkeit einer Stärke, über die kein einzelner Kampf für sich allein verfügt.
Die zentrale Rolle des Proletariats bedeutet also nicht, dass die Fabrik der einzige Ort des Kampfes ist oder dass alle Konflikte dem Lohnkampf untergeordnet werden müssen. Es bedeutet, dass die Umgestaltung der Gesellschaft sich mit den materiellen Verhältnissen auseinandersetzen muss, durch die das Kapital seine Macht reproduziert, und dass diese Verhältnisse das gesamte gesellschaftliche Leben durchziehen. Das Proletariat steht im Mittelpunkt nicht, weil es eine moralische Überlegenheit besitzt oder weil die Geschichte ihm eine Mission zugeschrieben hat, sondern weil seine Position innerhalb der kapitalistischen Reproduktion eine objektive Fähigkeit zur Unterbrechung und Transformation birgt, die keine Politik ignorieren kann, wenn sie den Kapitalismus wirklich überwinden will.
Aber diese objektive Kapazität wird auch nicht von selbst zur revolutionären Kraft. Das Kapital kann über Millionen von Arbeitern verfügen und sie gleichzeitig gespalten halten. Es kann die einen durch die anderen ersetzen, Produktionsprozesse verlagern, Unternehmen und Regionen gegeneinander ausspielen, Lohnunterschiede ausnutzen, die Beschäftigung prekarisieren und gegenseitige Abhängigkeit als Konkurrenz erscheinen lassen. Deshalb geht es nicht darum, eine bereits vorhandene Kraft zu entdecken und darauf zu warten, dass sie sich manifestiert, sondern durch Kämpfe die Bedingungen zu schaffen, unter denen diese Kraft sich selbst erkennen und handeln kann.
Genau hier gewinnen die Positionen von Amorós und Ibáñez ihre ganze Bedeutung.
Amorós hat immer wieder betont, wie tiefgreifend die Zerstörung der alten Arbeiterwelt war und dass es unmöglich ist, die Bedingungen, die die alte proletarische Bewegung erst möglich gemacht haben, durch bloße ideologische Kontinuität zurückzugewinnen. Diese Kritik ist unverzichtbar, denn sie verhindert, dass man die Treue zu einer Tradition mit der Reproduktion der materiellen Bedingungen verwechselt, die sie erst möglich gemacht haben. Wir können die alten Gemeinschaften nicht künstlich wiederaufbauen und den heutigen Organisationen auch nicht die Funktion zurückgeben, die sie hatten, als es noch eine andere gesellschaftliche Struktur gab.
Aber das Ausmaß der Niederlage anzuerkennen, bedeutet nicht, sie zum endgültigen Horizont der Geschichte zu machen. Wenn das Verschwinden der alten Arbeiterwelt als das Verschwinden jeglicher Möglichkeit einer proletarischen Neugestaltung interpretiert wird, dann ist die Niederlage kein Gegenstand der Analyse mehr, sondern wird zu einer vorweggenommenen Schlussfolgerung über die Zukunft. Der Kapitalismus hätte es dann nicht nur geschafft, eine historische Organisationsform zu zerstören, sondern denjenigen, die unter dieser Zerstörung gelitten haben, auch die Überzeugung aufzuzwingen, dass aus ihren eigenen Widersprüchen keine andere Form entstehen kann. Die Kritik an den verschwundenen Verhältnissen ist notwendig; aus ihrem Verschwinden eine Theorie der Unmöglichkeit zu machen, ist etwas anderes.
Ibáñez geht von einer anderen, ebenfalls notwendigen Schwierigkeit aus: der Unmöglichkeit, die heutigen Kämpfe auf eine homogene Figur des Proletariats zu reduzieren, als ob sich alle Formen der Herrschaft einfach so unter die Erfahrung ein und desselben historischen Subjekts subsumieren ließen. Die Berücksichtigung der Vielfalt des Widerstands ermöglicht es, eine viel komplexere soziale Realität besser zu verstehen, und verhindert, dass aus einer historischen Kategorie eine abstrakte Identität wird.
Aber die Vielfalt der Widerstände löst auch nicht das Problem der Macht. Der Kapitalismus kann eine Vielzahl von Konflikten ertragen und sogar integrieren, solange diese ausreichend voneinander getrennt bleiben, denn er kann mit ihnen verhandeln, ihre Forderungen institutionalisieren, ihre Ausdrucksformen absorbieren und ihre Ergebnisse in neue Reproduktionsbedingungen umwandeln. Die Existenz vieler Widerstände zeigt, dass die soziale Ordnung Widersprüche hervorbringt; sie beweist nicht, dass diese Widersprüche bereits die politische Form gefunden haben, die in der Lage ist, ihnen als gemeinsame Kraft entgegenzutreten.
Deshalb können wir uns nicht zwischen dem Proletariat – verstanden als bereits konstituiertes Subjekt – und einer Vielzahl von Kämpfen entscheiden, die dazu verdammt sind, zerstreut zu bleiben. Der erste Weg verwandelt eine historische Möglichkeit in eine vorgegebene Identität; der zweite verzichtet darauf zu erklären, wie die Widerstände eine Kraft erlangen können, die fähig ist, die allgemeinen Verhältnisse zu verändern, die sie hervorbringen. Das eigentliche Problem liegt zwischen beiden: Eine Klasse existiert objektiv, muss sich aber politisch konstituieren; die Kämpfe sind vielfältig, können aber Verbindungen finden, die es ihnen ermöglichen, sich zu verallgemeinern; Autonomie ist unverzichtbar, darf aber nicht mit Isolation verwechselt werden; Organisation ist notwendig, darf aber nicht zu einer Macht werden, die von denen getrennt ist, die sie brauchen.
Auf diese Weise können wir genauer verstehen, was es bedeutet, zu sagen, dass sich die Klasse im Kampf bildet. Der Kampf schafft das Klassenverhältnis nicht aus dem Nichts, denn dieses Verhältnis existiert bereits, bevor sich die Arbeiter darin wiedererkennen. Was der Kampf schaffen kann, ist die Möglichkeit, dass diejenigen, die objektiv eine gemeinsame Position einnehmen, beginnen, als eine Kraft zu agieren, die sich dieser Position bewusst ist. Der Kampf verwandelt ein objektives Verhältnis in eine gemeinsame Erfahrung; diese Erfahrung kann Bewusstsein schaffen; das Bewusstsein kann Organisation hervorbringen; die Organisation kann die Kraft bewahren und ausbauen; und die Ausweitung dieser Kraft kann eine neue Erfahrung der Einheit ermöglichen. Es handelt sich dabei weder um einen linearen noch um einen unvermeidlichen Prozess, sondern um einen offenen Prozess, der von Niederlagen, Erholungen, internen Konflikten, Rückschlägen und neuen Möglichkeiten geprägt ist.
Deshalb kann eine revolutionäre Politik nicht warten, bis dieser Prozess abgeschlossen ist, um in ihn einzugreifen. Es gibt keinen Moment, in dem die Klasse vollständig geformt erscheint und erst dann die politische Aufgabe beginnt. Gerade die Bildung der Klasse ist das Terrain, auf dem diese Aufgabe stattfinden muss. Wo ein Konflikt entsteht, besteht die Möglichkeit, dass er in seinen unmittelbaren Grenzen gefangen bleibt, aber es besteht auch die Möglichkeit, dass er neue Beziehungen zwischen den Beteiligten sowie zwischen diesen und anderen Gruppen hervorbringt. Wichtig ist, die Bedingungen zu fördern, die es dieser zweiten Möglichkeit ermöglichen, sich zu entfalten.
Das erfordert eine militante Praxis, die die Initiative der Kämpfenden nicht ersetzt, sondern dazu beiträgt, sie bewusster, organisierter und fähiger zu machen, sich mit anderen zu vernetzen. Militanz bedeutet nicht, von außen ein Bewusstsein einzubringen, das andere nicht besitzen, sondern an der gemeinsamen Gestaltung einer Erfahrung teilzunehmen; sie bedeutet nicht, eine dauerhafte Führung bereitzustellen, sondern dazu beizutragen, dass die Kämpfe selbst Wege der Koordination finden können; sie bedeutet nicht, eine Organisation aufzubauen, die dazu bestimmt ist, die Klasse zu vertreten, sondern Fähigkeiten zu entwickeln, die es den Kämpfenden ermöglichen, ihre eigene Kraft zu bewahren und auszubauen.
Das Kriterium, nach dem eine Organisation beurteilt werden sollte, dürfte daher einfach sein, auch wenn ihre Konsequenzen anspruchsvoll sind: Wenn sie die Autonomie der am Kampf Beteiligten stärkt, dient sie der Emanzipation; wenn sie diese Autonomie nach und nach durch ihre eigene ersetzt, beginnt sie, genau das Verhältnis zu reproduzieren, das sie eigentlich überwinden wollte. Die Organisation darf nicht an ihrer Größe, ihrer Beständigkeit oder ihrer Fähigkeit gemessen werden, im Namen vieler zu sprechen, sondern daran, was sie den Kämpfenden hinterlässt, sobald sie ihre Aufgabe erfüllt hat.
Das verändert auch unser Verhältnis zur Niederlage. Wenn ein Kampf endet und die Beteiligten genau dort stehen bleiben, wo sie vorher waren, ohne Erfahrungen, Beziehungen, Wissen oder organisatorische Fähigkeiten erworben zu haben, die sie in Zukunft nutzen können, ist die Niederlage vollständig. Aber wenn die Erfahrung weitergegeben werden kann, wenn die Beteiligten Verbindungen zu anderen Konflikten behalten, wenn sie gelernt haben, die Formen der Spaltung zu erkennen, durch die der Gegner sie besiegen konnte, und wenn der nächste Kampf mit größerer Kraft beginnt als der vorherige, dann kann sogar eine Niederlage Teil eines Bildungsprozesses sein.
Das Gleiche gilt für den Sieg. Ein unmittelbarer Erfolg kann die Lebensbedingungen verbessern, ohne jedoch die Verhältnisse, die diese Bedingungen hervorbringen, wesentlich zu verändern. Ein Sieg erhält eine andere Dimension, wenn er es ermöglicht, die Fähigkeiten der Kämpfenden zu erweitern, neue Beziehungen aufzubauen und Konflikte zu eröffnen, die zuvor unmöglich schienen. Entscheidend ist daher nicht, jeden Kampf daran zu messen, wie weit er von einer Revolution entfernt ist, die als endgültiges Ereignis verstanden wird, sondern zu fragen, welche Fähigkeiten er hervorbringt und ob diese Fähigkeiten die Möglichkeit einer umfassenderen Transformation vergrößern oder verringern.
Das Kapital reproduziert sich, indem es Kraft, Wissen, Ressourcen und die Fähigkeit zur Neuorganisation akkumulieren. Auch Kämpfe müssen Erfahrungen akkumulieren. Doch diese Akkumulation darf nicht dieselbe Form annehmen wie die kapitalistische Akkumulation. Sie darf nicht in der permanenten Konzentration von Macht in einer separaten Organisation bestehen. Sie muss in der Erweiterung der Fähigkeiten der Kämpfenden, in der Weitergabe von Erfahrungen und in der Schaffung von Beziehungen bestehen, die es ermöglichen, dass ein Kampf nicht wieder bei Null anfangen muss.
Das ist vielleicht die schwierigste Aufgabe, die vor uns liegt: eine gemeinsame Kraft aufzubauen, ohne eine separate Macht zu schaffen.
Wenn wir auf die Verallgemeinerung verzichten, ist jeder Kampf der Isolation ausgesetzt, und das Kapital kann sie einen nach dem anderen besiegen. Wenn wir auf die Autonomie verzichten, kann die Verallgemeinerung zu bürokratischer Zentralisierung werden, und die kollektive Kraft könnte am Ende von einer Instanz verwaltet werden, die nicht mehr von denen abhängt, die sie erzeugen. Das Problem lässt sich nicht lösen, indem man einen der beiden Aspekte aufgibt. Man muss die Spannung zwischen beiden aufrechterhalten und Organisationsformen schaffen, die diese Spannung in eine Kraft verwandeln können.
Es gibt keine Formel, die dieses Ergebnis garantiert.
Es existiert keine Struktur, die immun gegen Bürokratisierung ist, und keine Organisation, die versprechen kann, dass sie sich niemals von denen trennen wird, die sie tragen. Auch die Autonomie lässt sich nicht durch eine bestimmte institutionelle Form sichern, denn jede Form kann zu einem Machtverhältnis werden, wenn die Beteiligten die Kontrolle über ihre Entscheidungen verlieren. Die einzig mögliche Garantie ist eine ständige Praxis der Kontrolle, der Teilhabe, der Rotation von Funktionen, der Abberufbarkeit und der Fähigkeit, die eigenen Strukturen zu verändern, wenn sie dem Kampf nicht mehr dienen.
Das reicht angesichts des Ausmaßes der Aufgabe nicht aus.
Doch genau darin liegt die Schwere des Problems. Wir haben weder eine historische Maschinerie, die automatisch zur Revolution führt, noch eine Organisation, die die Aktivität von Millionen von Menschen ersetzen könnte, noch eine autonome Lebensform, die sich aus eigener Kraft den allgemeinen Verhältnissen des Kapitals entziehen könnte. Wir haben eine objektiv existierende, aber politisch fragmentierte Klasse, Kämpfe, die verstreut erscheinen, und eine Möglichkeit der Neugestaltung, die sich nur durch die Praxis verwirklichen lässt.
Wir wissen nicht, wie diese Neugestaltung aussehen wird. Wir wissen nicht, welche Konflikte den Weg dafür ebnen werden. Wir wissen nicht, welche Organisationen die Bewährungsprobe des Kampfes überstehen werden, ohne sich davon zu trennen. Wir wissen nicht, welche Niederlagen notwendig sein werden und welche Siege einen breiteren Weg eröffnen werden. Aber das Fehlen dieser Gewissheiten ändert nichts an der Struktur des Problems. Solange es eine Gesellschaft gibt, in der diejenigen, die produzieren, keine Kontrolle über ihre eigenen Lebensbedingungen haben, solange das Leben vom Verkauf der Arbeitskraft abhängt und solange die gesellschaftliche Produktion der Wertvermehrung des Kapitals untergeordnet ist, werden die materiellen Bedingungen eines Widerspruchs bestehen, den keine historische Niederlage endgültig beseitigen kann. Was nicht garantiert ist, ist, dass diejenigen, die sich in dieser Position befinden, fähig sind, sich selbst zu erkennen, sich zu organisieren und entsprechend zu handeln.
Darin liegt unsere Verantwortung.
Nicht darin, zu verkünden, dass die Revolution kommen wird, denn dieses Wissen haben wir nicht; auch nicht darin, zu erklären, dass sie nicht mehr kommen kann, denn keine historische Niederlage gewährt uns dieses Recht – und es wird auch weder Amorós noch Ibáñez gewährt. Unsere Verantwortung besteht darin, an den gegenwärtigen Bedingungen ihrer Möglichkeit zu arbeiten – dort, wo soziale Beziehungen Konflikte hervorbringen; dort, wo Individuen entdecken, dass ihre Probleme nicht nur ihre eigenen sind; dort, wo ein Kampf beginnt, die Beziehungen zwischen den Beteiligten zu verändern; und dort, wo eine Erfahrung auf eine ähnliche Erfahrung treffen kann.
Es geht nicht darum, abzuwarten. Es geht darum, in diesen Prozess zu intervenieren.
Intervenieren bedeutet, dazu beizutragen, dass ein Kampf die Beziehungen verstehen kann, die ihn bestimmen, ohne ihm von außen ein vorgefertigtes Bewusstsein aufzuzwingen; es bedeutet, den Beteiligten zu helfen, die Kontrolle über ihre eigenen Entscheidungen zu behalten; es bedeutet, Verbindungen zwischen Konflikten herzustellen, die das Kapital voneinander trennt; es bedeutet, Erfahrungen und Wissen zu verbreiten; es bedeutet, zu verhindern, dass aus Koordination eine dauerhafte Vertretung wird und dass sich Vertretung in Macht verwandelt; es bedeutet letztendlich, darauf hinzuarbeiten, dass jeder Kampf mehr hinterlässt als nur das unmittelbare Ergebnis seines Konflikts.
Denn wenn das Proletariat objektiv als eine durch die kapitalistischen Verhältnisse hervorgebrachte Klasse existiert, kann es nur durch eine Praxis zum revolutionären Subjekt werden, in der sich diese gemeinsame Existenz in Bewusstsein, Organisation und Kraft verwandelt; und wenn diese Kraft wirklich emanzipatorisch sein soll, muss sie die Entscheidungsgewalt über sich selbst in den Händen derer belassen, die sie hervorbringen, und gleichzeitig Mittel finden, um die Isolation zu überwinden, in der das Kapital ihre Erfahrungen voneinander trennt.
Das ist die Beziehung, die wir zwischen Klasse und Autonomie herstellen müssen: nicht zwei Prinzipien, die sich von außen addieren lassen, sondern zwei Dimensionen ein und desselben Prozesses. Die Klasse braucht Autonomie, weil sie sich nur emanzipieren kann, wenn sie ihre eigene Fähigkeit zur Aktion und zur Entscheidung entwickelt; die Autonomie braucht Verallgemeinerung, weil keine einzelne Erfahrung für sich allein die sie umgebenden sozialen Verhältnisse abschaffen kann; die Verallgemeinerung braucht Organisation, denn verstreute Kräfte werden nicht spontan zu einer gemeinsamen Kraft; und die Organisation muss unter der Kontrolle der Kämpfenden bleiben, denn wenn sie eine eigenständige Existenz annimmt, läuft sie Gefahr, zu jener Macht zu werden, die genau die Kraft ersetzt, die sie eigentlich organisieren sollte.
Die Revolution beginnt nicht erst, wenn eine bereits gebildete Klasse als fertiges Subjekt vor der Geschichte tritt. Sie beginnt viel früher: in dem Moment, in dem diejenigen, die durch die Strukturen der kapitalistischen Gesellschaft voneinander getrennt leben, durch den Kampf entdecken, dass ihre Trennung nicht ihr Schicksal ist; in dem Moment, in dem eine konkrete Forderung ein allgemeines Verhältnis offenbart; in dem Moment, in dem eine Niederlage eine Erfahrung hinterlässt, die anderswo genutzt werden kann; in dem Moment, in dem eine Organisation aufhört, bloß ein Instrument zu sein, und zu einer kollektiven Kraft wird, die in den Händen derer bleibt, die sie geschaffen haben.
Wir können nicht wissen, wie weit dieser Prozess gehen wird. Aber wir können entscheiden, ob wir dazu beitragen, ihn zu beenden oder zu öffnen.
Die Niederlage der alten Arbeiterbewegung zwingt uns nicht dazu, sie wieder aufzubauen, und berechtigt uns auch nicht, alles mit ihr zu begraben. Sie zwingt uns zu verstehen, welche Bedingungen ihre Existenz ermöglicht haben, welche Kräfte sie zerstört haben, welche Widersprüche bestehen bleiben und welche neuen Formen daraus entstehen können. Die Klasse ist nicht verschwunden, nur weil sie die historischen Formen verloren hat, durch die sie sich selbst erkannte; ebenso wenig ist sie automatisch zum Subjekt geworden, nur weil sie objektiv weiterbesteht.
Zwischen Beiden befindet sich das gesamte Terrain des Kampfes. Und genau auf diesem Terrain müssen wir uns positionieren.
Wir wissen nicht, welche Form die Kraft haben wird, die die sozialen Beziehungen verändern kann, die uns heute wie eine zweite Natur erscheinen. Wir wissen jedoch, dass sie nicht von außerhalb der Klasse aufgebaut werden kann, dass sie nicht aus der Trennung zwischen den Entscheidenden und den Gehorchenden entstehen kann und dass sie auch nicht aus der unbestimmten Summe von Kämpfen hervorgehen kann, die unfähig sind, zueinander zu finden. Sie muss aus der konkreten Erfahrung entstehen, durch die die Arbeiter in ihren unterschiedlichen Lebensbedingungen die Beziehungen entdecken, die sie verbinden, Organisationsformen aufbauen, die unter ihrer Kontrolle bleiben, und die Mittel finden, jeden Konflikt über die Grenzen hinaus auszuweiten, die ihn anfangs einschränken.
Es geht also nicht darum, darauf zu warten, dass das revolutionäre Subjekt auftaucht, oder es durch eine Theorie zu erfinden, die vorgibt, in seinem Namen zu sprechen; es geht darum, an den Kämpfen teilzunehmen, durch die eine objektiv existierende Klasse beginnen kann, sich ihrer eigenen Kraft bewusst zu werden, diese Kraft in Organisation umzuwandeln, ohne sie einer separaten Macht zu überlassen, und sie so weit auszudehnen, dass das, was heute als eine Vielzahl unterworfener, verstreuter und gezwungen, getrennt zu kämpfen, Lebens erscheint, sich zu einer Kraft entwickeln kann, die sich bewusst ist, dass die Beziehungen, die sie als Klasse hervorbringen, auch die Beziehungen sind, die sie letztendlich abschaffen kann.
Das Proletariat existiert; doch nur indem es kämpft, sich organisiert und seinen Kampf ausweitet, kann es aufhören, eine unterworfene Klasse zu sein, und zu der Kraft werden, die alle Klassen abschaffen kann. Sein Sieg besteht nicht darin, sich als Klasse zu verewigen, sondern sich im selben Moment selbst aufzulösen, in dem es die Freiheit für die gesamte Menschheit erobert.
Das Kapital stellt uns gegeneinander, fragmentiert uns und zwingt uns, getrennt zu kämpfen. Unsere Aufgabe ist es, diese Trennung zu einem Problem zu machen, aus jedem Konflikt eine Erfahrung und aus jeder Erfahrung eine gemeinsame Kraft. Wir wissen nicht im Voraus, welche Form diese Kraft annehmen wird. Aber wir wissen, dass sie nicht von selbst entstehen wird. Sie wird im Kampf, in der Autonomie und in der Fähigkeit entstehen, jeden Kampf über seine unmittelbaren Grenzen hinaus auszuweiten.
Weiße Fahne oder schwarze Fahne? Das ist die Frage: die Niederlage als endgültig hinnehmen oder den Klassenkampf zum Weg zur Abschaffung der Klassen machen.
Agustín Guillamón.
Barcelona, September 2026.