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Guillamón und Amorós: Das Proletariat und die Möglichkeit der Revolution
25. August 2026
Einleitung
Der Unterschied zwischen Miquel Amorós und mir liegt nicht darin, dass der eine die Revolution will und der andere sie ablehnt, noch darin, dass der eine die Autonomie verteidigt und der andere nicht. Wir gehen beide von einer radikalen Kritik an der kapitalistischen Gesellschaft aus und von der Überzeugung, dass Emanzipation nicht das Werk von Institutionen sein kann, die von denen getrennt sind, die kämpfen. Wir lehnen beide die Integration der Kämpfe in staatliche Institutionen ab und misstrauen zutiefst jeder Organisation, die vorgibt, die direkten Aktionen der Arbeiter ersetzen zu können. Wenn wir jedoch versuchen zu präzisieren, was diese Autonomie bedeutet, in welchem Verhältnis sie zur Umgestaltung der Gesellschaft stehen soll und vor allem, wer diese Umgestaltung bis zu ihren letzten Konsequenzen vorantreiben kann, zeigt sich zwischen uns ein grundlegender Unterschied.
Ich würde sagen, dieser Unterschied lässt sich so formulieren: Amorós legt den Schwerpunkt auf den konkreten Wiederaufbau autonomer Lebensformen, während ich es für notwendig halte, nach dem sozialen Subjekt zu fragen, das in der Lage ist, diese – zwangsläufig partiellen – Erfahrungen in eine allgemeine Umgestaltung der kapitalistischen Verhältnisse zu verwandeln. Es geht nicht darum, den Wert von autonomen Erfahrungen zu negieren oder die Emanzipation auf eine unbestimmte Zukunft zu verschieben. Es geht darum, zu bestimmen, welche gesellschaftliche Kraft dafür sorgen kann, dass das, was heute als begrenzte Erfahrung erscheint, zu einer allgemeinen Form der Lebensgestaltung werden kann. Diese Frage führt zwangsläufig zum Proletariat, und darin liegt meiner Meinung nach der wesentliche Unterschied zwischen unseren jeweiligen Positionen.
Amorós geht von einer historischen Feststellung aus, die man unmöglich ignorieren kann. Die traditionellen Formen der Arbeiterbewegung wurden durch die Entwicklung des Kapitalismus zutiefst geschwächt. Politische Repräsentation, gewerkschaftliche/syndikalistische Integration, die Fragmentierung der Arbeit und der Wandel der Lebensformen haben einen Großteil der Bedingungen zerstört, die es dem Proletariat ermöglichten, sich zu bestimmten historischen Zeitpunkten als sichtbare, organisierte und fähige revolutionäre Kraft zu etablieren, die direkt in die Gesellschaft eingreifen konnte. Angesichts dieser Situation wäre es ein Zeichen der Ohnmacht, passiv auf einen zukünftigen revolutionären Neuzusammenstellung zu warten. Wenn Emanzipation irgendeinen wirklichen Inhalt hat, muss sie in der Gegenwart beginnen.
Daher gewinnen bei Amorós Autonomie, Gemeinschaft und konkrete Utopie an Bedeutung. Die Revolution darf kein Versprechen sein, das die Akzeptanz eines unterworfenen Lebens auf unbestimmte Zeit rechtfertigt. Wir müssen ab sofort Fähigkeiten zurückgewinnen, die uns der Kapitalismus genommen hat: gemeinsam entscheiden, das Leben produzieren und reproduzieren, ohne es abzugeben, gemeinschaftliche Bindungen wiederherstellen, Wissen zurückgewinnen und Räume schaffen, in denen menschliche Beziehungen nicht vollständig von der Ware und dem Staat bestimmt werden. Die „konkrete Utopie“ drückt genau diesen Willen aus, die Freiheit nicht auf eine ungewisse Zukunft zu verschieben.
Diese Forderung erscheint mir zutiefst revolutionär. Eine Revolution, die das Leben nicht verändert, wäre eine rein politische Revolution und daher unzureichend. Wir wollen nicht einfach die Regierenden austauschen, um weiterhin unter sozialen Verhältnissen zu leben, die wir nicht kontrollieren. Wir wollen, dass die Produktion, die Reproduktion und die Organisation unserer Existenz nicht länger als äußere Mächte vor uns stehen. Emanzipation lässt sich nicht darauf reduzieren, die Verwaltung einer Gesellschaft zu verändern, die im Wesentlichen dieselbe bleibt.
Aber genau deshalb halte ich es für notwendig, eine Frage aufzuwerfen, die sich nicht allein durch den Verweis auf Autonomie lösen lässt: Was passiert, wenn sich eine autonome Erfahrung – auch wenn sie für die Beteiligten real und transformativ ist – weiterhin innerhalb einer kapitalistischen Gesellschaft entfaltet, deren allgemeine Verhältnisse intakt bleiben?
Eine autonome Erfahrung kann das Leben der Beteiligten tiefgreifend verändern und dennoch weiterhin innerhalb des Marktes bestehen. Sie kann kooperative Beziehungen schaffen und trotzdem weiterhin Geld brauchen; sie kann ohne interne Hierarchien funktionieren und trotzdem Waren kaufen müssen, die von anderen Arbeitern produziert wurden; sie kann einen Raum gemeinsam gestalten und trotzdem den Eigentumsverhältnissen unterworfen bleiben, die die gesamte Gesellschaft bestimmen. Sie kann sogar die Logik des Profits ausdrücklich ablehnen und ist dennoch, um sich zu erhalten, auf eine Ökonomie angewiesen, die weiterhin von dieser Logik beherrscht wird.
Das beweist nicht, dass autonome Experimente falsch oder nutzlos sind. Es beweist etwas viel Wichtigeres: dass ein Experiment anfangen kann, den Kapitalismus zu negieren, ohne bereits die nötige Kraft erworben zu haben, ihn abzuschaffen.
Hier taucht die Frage auf, die ich für entscheidend halte. Autonomie ist unverzichtbar, aber wie kann sie aufhören, nur eine einzelne Erfahrung zu sein? Wie kann sie sich über eine Gemeinschaft, ein Gebiet oder ein bestimmtes Netzwerk von Affinitäten hinaus ausbreiten? Wie kann sie sich einem System entgegenstellen, das nicht gemeinschaftlich organisiert ist, sondern durch allgemeine ökonomische Beziehungen, die allen seinen Mitgliedern auferlegt werden – sogar gegen ihren Willen?
Anders ausgedrückt: Die grundlegende Frage ist nicht nur, wie man anfängt, anders zu leben, sondern welche Kraft diese Möglichkeit in einen allgemeinen gesellschaftlichen Wandel verwandeln kann.
Meine Antwort auf diese Frage lautet: das Proletariat, denn es ist eine antagonistische Klasse gegenüber dem Kapital.
Deshalb lässt sich die Frage der Revolution nicht von einer grundlegenden Parole trennen: die Selbstorganisation des Proletariats. Es geht nicht nur darum zu betonen, dass sich die Arbeiter selbst befreien müssen, sondern darum zu fordern, dass sie ihren Kampf, ihre Entscheidungen und ihre Fähigkeit, die Gesellschaft zu verändern, selbst organisieren müssen. Autonomie ist dann nicht mehr nur eine einfache individuelle Erfahrung, sondern erhält einen klassenbezogenen Inhalt: das Proletariat muss sich selbst organisieren, um nicht länger eine dem Kapital untergeordnete Kraft zu sein, sondern zu einer Kraft zu werden, die in der Lage ist, das Kapital abzuschaffen.
Der Klassenkampf als Form des In-der-Welt-Seins
Es gibt auch einen Unterschied in der politischen und intellektuellen Herkunft, der hilft, unsere Meinungsverschiedenheiten besser zu verstehen. Miquel Amorós kommt nicht aus dem Anarchosyndikalismus – auch wenn seine Überlegungen oft mit der Geschichte und den Erfahrungen der anarchistischen Bewegung im Dialog standen –, sondern aus dem Situationismus und den verschiedenen intellektuellen Strömungen, die auf die Krise und Auflösung dieser Bewegung folgten. Sein grundlegender Ausgangspunkt liegt in der Kritik am Alltag, an der Entfremdung, an der Technik, an der Urbanisierung und an modernen Formen der Herrschaft, und von dort aus hat er eine radikale Kritik an der industriellen und kapitalistischen Gesellschaft entwickelt. In dieser Entwicklung gerät die revolutionäre zentrale Rolle des Klassenkampfes zunehmend in den Hintergrund zugunsten anderer Kategorien: Gemeinschaft, Territorium, Autonomie, die Verteidigung bestimmter Lebensformen oder der Widerstand gegen die vielfältigen Ausprägungen der Herrschaft.
Mein Werdegang und meine Art, in der Welt zu stehen und zu sein, sind anders. 1950 in einer Familie von Textilarbeitern geboren, ist der Klassenkampf für mich weder eine Entscheidung noch ein intellektuelles Anliegen, noch eine geerbte theoretische Kategorie, die je nach ideologischen oder kulturellen Moden durch eine andere ersetzt werden könnte. Er ist eine gelebte Realität, eine Art, die Gesellschaft zu verstehen und zu wissen, welchen Platz jeder Einzelne in ihr einnimmt. Meine Priorität war und ist nach wie vor der Klassenkampf und die Emanzipation der Arbeiter durch die Arbeiter selbst. Nicht die Emanzipation, die von oben durch den Staat gewährt, von einer Partei gelenkt oder von einer Bürokratie verwaltet wird, sondern die bewusste Selbstemanzipation des Proletariats durch seinen eigenen Kampf und seine eigene Organisation. Elitäre freie Inseln, seien sie nun libertär, liberal oder libertin, interessieren mich weder noch gehören sie zu meinem Horizont.
Und das ist kein Arbeiterismus. Ich idealisiere den Arbeiter nicht und glaube auch nicht, dass die Tatsache, in eine Arbeiterfamilie hineingeboren worden zu sein, an sich schon irgendeine moralische, politische oder revolutionäre Überlegenheit verleiht. Ebenso wenig setze ich das Proletariat mit einer bestimmten Arbeiterkultur, mit der traditionellen Fabrik oder mit einer vererbten Identität gleich. Die zentrale Bedeutung, die ich dem Proletariat beimesse, entspringt weder einer Nostalgie für die alte Arbeiterwelt noch der Verteidigung einer soziologischen Identität. Sie geht aus der Anerkennung einer grundlegenden sozialen Realität hervor: Wir leben in einer klassengeteilten Gesellschaft, und solange es diejenigen gibt, die die Produktionsmittel besitzen, und diejenigen, die, um zu überleben, ihre Arbeitskraft verkaufen müssen, wird es einen Klassenantagonismus geben.
Meine Art, in der Welt zu stehen, ist von diesem Bewusstsein geprägt. Nicht, weil Arbeiter besser wären als andere, noch weil sie eine moralische Überlegenheit oder eine angeborene revolutionäre Tugend besäßen, sondern weil ihre Stellung in der kapitalistischen Gesellschaft sie in ein spezifisches Verhältnis zum Kapital versetzt. Sie sind es, die durch ihre Aktivität die bestehende Gesellschaft täglich reproduzieren, und genau deshalb sind sie es auch, die die Möglichkeit haben, diese Reproduktion zu beenden und die Gesellschaft auf anderen Grundlagen neu zu organisieren.
Der Klassenkampf ist für mich daher weder eine theoretische Präferenz unter anderen möglichen noch eine Kategorie, die man aufgeben kann, wenn neue Formen der Herrschaft oder neue politische Sensibilitäten auftauchen. Der Kapitalismus hat die Zusammensetzung des Proletariats tiefgreifend verändert, seine Arbeitsorte verstreut, seine Erfahrungen fragmentiert und die Formen der Ausbeutung und Prekarität vervielfacht. Aber er hat die grundlegende Trennung zwischen denen, die über die materiellen Existenzbedingungen verfügen, und denen, die ihre Arbeitskraft verkaufen müssen, um leben zu können, nicht beseitigt.
Vielleicht ist das einer der tiefgreifendsten Unterschiede zwischen Amorós und mir. Während seine Überlegungen, die aus dem Situationismus und dessen späteren intellektuellen Entwicklungen stammen, dazu neigen, die Möglichkeiten der Emanzipation in der Autonomie der Lebensformen, in der Gemeinschaft, im Territorium und im Widerstand gegen die vielfältigen Erscheinungsformen der Herrschaft zu suchen, bin ich nach wie vor der Ansicht, dass der Kern jeder revolutionären Möglichkeit im Klassenkampf und in der Emanzipation der Arbeiter durch die Arbeiter selbst liegt.
Autonomie, Gemeinschaft und konkrete Befreiungserfahrungen sind unverzichtbar. Aber sie können nicht die Notwendigkeit ersetzen, dass sich diejenigen, die von ihrer Arbeit leben, als eine soziale Kraft erkennen, die in der Lage ist, die Gesamtheit der bestehenden Verhältnisse zu verändern. Diese zentrale Rolle zu verteidigen bedeutet nicht, den Arbeiter zu vergöttern, sondern jede von oben gewährte Emanzipation abzulehnen und zu bekräftigen, dass die Befreiung der Ausgebeuteten nur das bewusste Werk der Ausgebeuteten selbst sein kann.
Es geht also nicht um Identität, Nostalgie oder Arbeiterismus. Es ist eine Art, in der Welt zu stehen und zu sein: zu verstehen, dass Freiheit nicht von anderen gewährt, vertreten oder verwaltet werden kann und dass die Emanzipation der Arbeiter entweder das Werk der Arbeiter selbst sein wird – oder gar nicht.
Das Proletariat ist keine Identität, sondern ein soziales Verhältnis
Um das zu verstehen, muss man sich von einem allzu engen Bild des Proletariats lösen, wie es Amorós vertritt. Das Proletariat ist nicht einfach der Industriearbeiter in der großen Fabrik, auch keine bestimmte Arbeiterkultur und keine politische Identität, die von der Arbeiterbewegung des 19. oder 20. Jahrhunderts übernommen wurde. Es ist eine Klasse, die durch ein soziales Verhältnis definiert ist: das derjenigen, die, da sie von den Mitteln getrennt sind, die sie zur Erhaltung ihres Lebensunterhalts benötigen, ihre Arbeitskraft an das Kapital verkaufen müssen, um leben zu können.
Diese Definition ist entscheidend, weil sie verständlich macht, warum das Proletariat eine Position einnimmt, die keine andere soziale Kategorie ersetzen kann. Der Arbeiter steht dem Kapital nicht einfach als Opfer einer äußeren Macht gegenüber. Seine eigene Arbeitskraft ist eine der Voraussetzungen für die Reproduktion des Kapitals. Das Kapital kauft diese Arbeitskraft, weil es sie im Produktionsprozess einsetzen und aus ihr einen Wert erzielen muss, der über dem liegt, was es dafür bezahlt hat. Ohne Lohnarbeit gibt es keine Wertsteigerung des Kapitals; und ohne Wertsteigerung gibt es keine Reproduktion des Kapitals als soziales Verhältnis.
Das Verhältnis zwischen Kapital und Proletariat birgt daher einen Widerspruch, der weder durch Reformen noch durch die bloße Schaffung alternativer Räume gelöst werden kann. Das Kapital braucht das Proletariat, um sich zu reproduzieren, während sich das Proletariat nur emanzipieren kann, indem es aufhört, das Kapital zu reproduzieren. Dieser Widerspruch erklärt die revolutionäre zentrale Rolle des Proletariats viel fundierter als jede moralische, historische oder identitätsbezogene Überlegung.
Das Proletariat ist nicht der Protagonist der Revolution, weil es „das Ärmste“ ist, noch weil es eine vermeintliche ethische Überlegenheit besitzt, noch weil eine politische Tradition beschlossen hat, ihm diese Rolle zuzuweisen. Es ist der Protagonist, weil es eine einzigartige materielle Position in der kapitalistischen Struktur einnimmt: es produziert das, was es dem Kapital ermöglicht, sich zu verwerten, und gerade deshalb kann es den Verwertungsprozess unterbrechen und damit beginnen, das Verhältnis zu zerstören, das es stützt.
Darin liegt der grundlegende Unterschied. Eine Gemeinschaft kann dem Kapital Widerstand leisten, bildet aber nicht selbst das Verhältnis, das es dem Kapital ermöglicht, sich zu reproduzieren. Ein Gebiet kann sich gegen das Kapital verteidigen, birgt aber nicht unbedingt den Antagonismus, der das Lohnverhältnis abschaffen könnte. Eine Genossenschaft kann eine ökonomische Aktivität anders organisieren und trotzdem weiterhin innerhalb des Marktes funktionieren. Eine selbstverwaltete Initiative kann zeigen, dass es möglich ist, bestimmte Aufgaben kollektiv zu organisieren, und gleichzeitig gezwungen sein, ökonomische Beziehungen zu reproduzieren, die außerhalb dieser Initiative bestehen.
Das Proletariat hingegen befindet sich im Zentrum des Wertvermehrungsprozesses. Deshalb kann seine Aktion eine Konsequenz haben, die keine isolierte Initiative bewirken kann: die Unterbrechung der sozialen Reproduktion des Kapitals.
Bei der Revolution geht es nicht darum, das Kapital anders zu verwalten
Diese Frage hilft auch zu verstehen, was die Emanzipation des Proletariats wirklich bedeutet. Das Proletariat ist nicht dazu berufen, die Macht zu erobern, um die kapitalistische Gesellschaft aus einer neuen Position heraus zu verwalten. Eine Revolution, die die privaten Eigentümer durch eine staatliche oder bürokratische Verwaltung ersetzen würde, hätte zwar die Eigentumsform verändert, ohne jedoch notwendigerweise die sozialen Verhältnisse abgeschafft zu haben, die das Kapital erst möglich machen.
Die Emanzipation des Proletariats ist radikaler. Das Proletariat kann sich nicht einfach dadurch befreien, dass es kollektiver Eigentümer der Betriebe wird, denn das würde grundlegende Formen der Trennung zwischen den Produzenten und den sozialen Produktionsbedingungen beibehalten. Es kann sich auch nicht darauf beschränken, die Bedingungen der Lohnarbeit zu verbessern, denn der Lohn selbst setzt jene Trennung voraus, die den Arbeiter zum Proletarier macht.
Das revolutionäre Ziel besteht also nicht darin, dass das Proletariat einen besseren Platz innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft findet. Sein Ziel ist es, dass es als Proletariat aufhört zu existieren – durch die Abschaffung der sozialen Verhältnisse, die es als solches ausmachen.
Das ist der Grund, warum die führende Rolle des Proletariats nicht zu einer neuen Klassengesellschaft führt, sondern gerade zur Möglichkeit, die Klassen abzuschaffen. Die Arbeiterklasse emanzipiert sich nicht, um zur herrschenden Klasse zu werden. Sie emanzipiert sich, indem sie die Bedingungen zerstört, die die Existenz von herrschenden und beherrschten Klassen erst möglich machen. Darin liegt der universelle Charakter ihres Kampfes.
Die Transformation des Proletariats bedeutet nicht sein Verschwinden
Man könnte einwenden, dass all dies zu einer Klassenzusammensetzung gehört, die es nicht mehr gibt. Es stimmt, dass das heutige Proletariat nicht mehr dieselben Formen annimmt wie in früheren Epochen. Aber die historische Transformation des Proletariats mit seinem Verschwinden zu verwechseln, hieße, genau jene oberflächliche Definition zu akzeptieren, die es abzulehnen gilt.
Der Kapitalismus hat die Arbeit fragmentiert, die Produktion weltweit verlagert, die Beschäftigungsformen vervielfacht und die Prekarität ausgeweitet. Der heutige Arbeiter kann in einer Fabrik, einem Krankenhaus, einem Hotel, einem Logistiklager, auf einer digitalen Plattform, in einem Büro, in der Landwirtschaft oder im Pflegebereich tätig sein. Die traditionellen Grenzen zwischen Produktion und Reproduktion sind viel komplexer geworden.
Aber keine dieser Veränderungen beseitigt das grundlegende Verhältnis derjenigen, die ihre Arbeitskraft verkaufen müssen, um ihre Existenz zu sichern. Die Klasse hat ihre Zusammensetzung verändert, weil sich der Kapitalismus verändert hat; sie ist nicht verschwunden, weil sich ihre Zusammensetzung verändert hat.
Gerade weil der Kapitalismus das Proletariat zerstreut hat, besteht die politische Aufgabe darin, seine Einheit ausgehend von dem, was es gemeinsam hat, wiederherzustellen – und nicht darin, es durch eine vageere Kategorie zu ersetzen. Das ist besonders wichtig in einer Zeit, in der die Fragmentierung sozialer Erfahrungen den Eindruck erwecken kann, dass es kein Subjekt mehr gibt, das auf die Totalität einwirken kann.
Das revolutionäre Problem unserer Zeit besteht nicht darin, eine neue Identität zu finden, die das Proletariat ersetzt. Es besteht darin, das Proletariat dort zu finden, wo der Kapitalismus es zerstreut hat.
Die Gemeinschaft kann den Platz der Klasse nicht einnehmen
Die Gemeinschaft kann ein außerordentlich wichtiger Ort des Widerstands sein. Sie kann Bedürfnisse schützen, die der Markt zerstört, Bindungen wiederaufbauen, die der Wettbewerb auflöst, und konkrete Erfahrungen der Zusammenarbeit schaffen. Sie kann sogar zu einem privilegierten Terrain für revolutionäre Organisation werden.
Aber Gemeinschaft und Klasse sind keine gleichwertigen Begriffe.
Eine territoriale Gemeinschaft kann Menschen vereinen, die unterschiedlichen sozialen Verhältnissen unterliegen. Sie kann Arbeiter und Eigentümer, Lohnempfänger und Rentiers, ausgebeutete Menschen und solche umfassen, die von bestimmten Eigentumsformen profitieren. Sie können sich angesichts eines konkreten Feindes verbünden und sich dennoch trennen, sobald es um die Frage des Eigentums oder der Aneignung von Reichtum geht.
Deshalb können territoriale Kämpfe zeitgenössische Ausdrucksformen des Klassenkampfes sein, ohne dass das Territorium zum neuen universellen Subjekt werden kann. Das Problem besteht nicht darin, diese Kämpfe zu leugnen, sondern zu verstehen, wann und wie sie einen Klassenantagonismus zum Ausdruck bringen und wie sie in einen Kampf integriert werden können, der die kapitalistischen Verhältnisse in ihrer Gesamtheit in Frage stellt.
Das Gleiche gilt für Ökologie, Wohnen, Pflege oder die Verteidigung des Territoriums. Der Kapitalismus durchdringt all diese Dimensionen der Existenz, und genau deshalb sind sie grundlegende Schauplätze des zeitgenössischen proletarischen Kampfes. Aber sie sind nach wie vor von den Klassen durchzogen. Es geht nicht darum, ein neues Subjekt zu finden, das das Proletariat ersetzt, sondern das Proletariat dort anzuerkennen, wo der Kapitalismus seine Ausbeutungsformen ausgeweitet und verändert hat.
Autonomie braucht eine Kraft, die sie verallgemeinern kann
Hier liegt der Punkt, an dem die Frage nach dem Proletariat ihre ganze Bedeutung erhält. Die Autonomie ist nicht das Problem; das Problem ist ihre Grenze, wenn sie isoliert bleibt.
Wenn eine autonome Erfahrung isoliert bleibt, kann der Kapitalismus sie umzingeln, beeinflussen, absorbieren oder einfach auf ihr Erlöschen warten. Gelingt es ihr, sich auszubreiten, stellt sich sofort die Frage nach ihrer Koordination und ihrer Konfrontation mit den allgemeinen sozialen Verhältnissen. In diesem Moment reicht es nicht mehr aus, von Gemeinschaft zu sprechen: Es entsteht die Notwendigkeit einer Kraft, die in der Lage ist, in die gesellschaftliche Reproduktion einzugreifen.
Die Revolution kann nicht darin bestehen, kleine Ausnahmen vom Kapitalismus unendlich zu vervielfachen. Sie muss diese Ausnahmen in eine neue und allgemeine Form der Reproduktion des Lebens verwandeln. Dazu ist es notwendig, sich das anzueignen, was heute vom Kapital organisiert wird: die Arbeitsstätten, die Produktionsmittel, die Vertriebswege, die Infrastrukturen, die städtischen Räume und letztlich die materiellen Lebensbedingungen.
Diese Aneignung kann nicht von einer isolierten Gemeinschaft vollzogen werden. Sie kann nur von einer Klasse vollzogen werden, die aufgrund ihrer Stellung im Produktionsprozess die Fähigkeit besitzt, diesen Prozess lahmzulegen und neu zu organisieren. An diesem Punkt ist Autonomie nicht mehr nur eine Organisationsform, sondern wird zu einer Frage der sozialen Macht: Wer hat tatsächlich die Fähigkeit, das Funktionieren der kapitalistischen Gesellschaft zum Stillstand zu bringen und eine andere Form der Lebenswiederproduktion in Gang zu setzen? Die Antwort lautet nach wie vor: das Proletariat.
Die Frage des Parlamentarismus
Der Parlamentarismus spielt in dieser Differenz eine viel geringere Rolle, als manchmal behauptet wird. Wir sind beide antiparlamentarisch, verstehen aber nicht ganz auf dieselbe Weise, was überwunden werden muss, wenn man den Parlamentarismus ablehnt: Amorós betont stärker die Unvereinbarkeit von Emanzipation und institutioneller Repräsentation, während ich diese Kritik mit einer umfassenderen Frage verbinde, nämlich der Autonomie der proletarischen Bewegung gegenüber jeder Form getrennter Macht und der Notwendigkeit, dass Entscheidungen in den Händen derer bleiben, die direkt am Kampf beteiligt sind.
Das Problem besteht also nicht einfach darin, die Teilnahme am Parlament zu verweigern. Das Problem besteht darin, zu verhindern, dass es wieder zu einer Trennung zwischen denen kommt, die kämpfen, und denen, die in ihrem Namen sprechen. Und diese Frage gewinnt erst dann ihre volle Bedeutung, wenn man sie mit dem zentralen Problem in Verbindung bringt: Welche Klasse muss die Entscheidungsgewalt über ihren Kampf und über den Wandel der Gesellschaft in ihren eigenen Händen behalten?
1936: Als die Autonomie aufhörte, nur eine Idee zu sein
Die spanische revolutionäre Erfahrung hilft, diese Frage konkret zu verstehen. 1936 warteten die Arbeiter nicht darauf, dass irgendeine Institution ihr Recht auf eine Umgestaltung der Gesellschaft anerkennt. Sie schufen eigene Organe, besetzten Fabriken und Land, organisierten Milizen und Kollektive und veränderten de facto die Machtverhältnisse. Das war viel mehr als nur eine gemeinschaftliche Erfahrung: Es war ein proletarischer Aufbruch, der die bestehende gesellschaftliche Reproduktion tiefgreifend verändern konnte.
Aber diese Erfahrung zeigte auch die entscheidende Schwierigkeit: Solange es staatliche Strukturen gab, die in der Lage waren, ihre Autorität zurückzugewinnen, und solange die revolutionären Organisationen ihnen keine autonome gesellschaftliche Koordination entgegenstellen konnten, konnten die Errungenschaften eingedämmt und schließlich zerschlagen werden. Die Ereignisse im Mai 1937 waren ein brutaler Ausdruck dieses Widerspruchs.
Die Lehre daraus besteht nicht darin, zu behaupten, dass die Kollektive ein Fehler waren. Sie besteht darin zu verstehen, dass sie unzureichend waren, weil sich ihre soziale Kraft nicht so weit verallgemeinern konnte, dass sie die Verhältnisse zerstörte, die die Macht an den Staat und das Kapital zurückgeben konnten.
Das ist ein grundlegender Unterschied. Die revolutionäre Autonomie scheitert nicht, weil sie zu autonom ist; sie scheitert, wenn es ihr nicht gelingt, sich zu einer ausreichend breiten sozialen Kraft zu entwickeln, um den Wiederaufbau dessen zu verhindern, was sie abschaffen will. Und dieses Problem führt uns wieder zum Proletariat.
Hier taucht also die Parole auf, die das grundlegende politische Problem zusammenfasst: die Selbstorganisation des Proletariats. Wenn der Kapitalismus die Arbeiter fragmentiert, ihre Erfahrungen zerstreut und ihre traditionellen Organisationsformen geschwächt hat, besteht die Aufgabe nicht darin, darauf zu warten, dass eine Institution wieder ihre Einheit repräsentiert. Sie besteht auch nicht darin, das Proletariat durch eine Summe von Gemeinschaften, Bewegungen oder einzelnen Identitäten zu ersetzen. Die Aufgabe besteht darin, dass die Proletarier selbst ihre Fähigkeit wiederaufbauen, sich gegenseitig anzuerkennen, gemeinsam zu beraten, zu entscheiden und zu handeln.
Selbstorganisation bedeutet genau das: Die Organisation des Kampfes kann nicht von denen getrennt werden, die kämpfen. Es bedeutet, dass die Entscheidungen in den Händen der Arbeiter bleiben und dass keine Führung von außen sich ihre Kraft aneignen, dauerhaft in ihrem Namen sprechen oder ihre Initiative ersetzen kann. Aber es bedeutet noch mehr: dass die Organisation kein externes Instrument ist, das lediglich dazu dient, Reformen zu erringen, sondern der Prozess, durch den das Proletariat beginnt, sich als gemeinsame soziale Kraft zu erkennen, die in der Lage ist, die Reproduktion des Kapitals lahmzulegen und das Leben auf andere Grundlagen zu stellen.
Deshalb kann die Parole nicht einfach „Autonomie“ lauten, sondern Selbstorganisation des Proletariats. Autonomie weist auf die Notwendigkeit der Unabhängigkeit gegenüber dem Staat, den Parteien, den integrierten Gewerkschaften/Syndikate und jeder Form getrennter Macht hin; Selbstorganisation zeigt, wer diese Autonomie ausüben soll und wie sie zu einer wirksamen historischen Kraft werden kann. Entscheidend ist, dass diejenigen, die die kapitalistische Gesellschaft produzieren und reproduzieren, lernen, sich so zu organisieren, dass sie aufhören, sie weiter zu reproduzieren.
Autonomie als Form der proletarischen Revolution
Aus dieser Perspektive bedeutet die Verteidigung des Proletariats nicht, die Autonomie aufzugeben, sondern ihr einen konkreten sozialen Inhalt zu geben. Autonomie bedeutet, dass sich die Klasse selbst organisiert und dass keine Institution, keine Partei, keine Gewerkschaft/Syndikat und keine externe Führung sie ersetzen kann. Es geht nicht darum, eine vom Kapitalismus getrennte Sphäre aufzubauen, sondern die Fähigkeit zu erlangen, sich ihm entgegenzustellen und die Beziehungen zu verändern, die die Gesellschaft organisieren.
Deshalb bedeutet es auch nicht, auf unbestimmte Zeit in kleinen alternativen Räumen zu leben. Es bedeutet, ausgehend von konkreten Kämpfen eine andere Form der gesellschaftlichen Reproduktion aufzubauen. Und es bedeutet nicht, den Staat durch eine Organisation zu ersetzen, die im Namen der Arbeiter regiert, sondern zu verhindern, dass es wieder zu einer Trennung zwischen denjenigen kommt, die entscheiden, und denen, die gehorchen.
Das Proletariat ist genau dann der Protagonist der Revolution, wenn es nicht mehr als passive soziologische Kategorie verstanden wird, sondern als soziale Kraft handelt, die sich ihrer Position bewusst ist. Es ist eine Klasse, die produziert, transportiert, pflegt, baut, reinigt, anbaut, verteilt und die Infrastrukturen und Dienstleistungen am Laufen hält, von denen die Gesellschaft abhängt. Sie tut dies jedoch unter Bedingungen, die vom Kapital bestimmt werden. Diese Position ist ihre Schwäche, solange sie untergeordnet bleibt, aber sie ist auch ihre historische Stärke, denn wer entscheidend an der materiellen Reproduktion der Gesellschaft beteiligt ist, hat die Möglichkeit, diese zu unterbrechen und neu zu organisieren.
Die Bourgeoisie besitzt Kapital und der Staat verfügt über Zwangsmittel, aber keiner von beiden kann die Aktivität des Proletariats ersetzen. Wenn diese Aktivität nicht mehr dem Kapital untergeordnet ist, beginnt die materielle Grundlage der bestehenden Gesellschaft zu verschwinden.
Der revolutionäre Optimismus
Die Rolle des Proletariats heute zu verteidigen, sollte keine defensive Haltung, keine Nostalgie oder rituelle Wiederholung alter Formeln sein. Es ist im Gegenteil eine zutiefst optimistische Aussage. Es bedeutet anzuerkennen, dass der Kapitalismus keine unverwundbare Totalität ist und dass die Gesellschaft nicht dazu verdammt ist, sich ewig unter denselben Verhältnissen zu reproduzieren. Es bedeutet zu verstehen, dass die Kraft, die diese Gesellschaft am Laufen hält, auch die Kraft ist, die sie zum Stillstand bringen kann.
Wir müssen das Subjekt der Revolution nicht von außen erfinden. Dieses Subjekt existiert bereits. Es existiert dort, wo jemand seine Arbeitskraft verkaufen muss, um zu leben; es existiert dort, wo eine für die Gesellschaft notwendige Aktivität der Wertproduktion untergeordnet ist; es existiert in der Fabrik und im Krankenhaus, im Hotel und im Logistiklager, auf dem Feld, im Transportwesen, auf der digitalen Plattform und in der Pflege. Es existiert dort, wo das Kapital Arbeit braucht, um sich zu reproduzieren.
Was noch nicht in dem notwendigen Maße vorhanden ist, ist das Bewusstsein für diese Kraft, ihre autonome Organisation und ihre Fähigkeit, sich als gemeinsame Kraft zu erkennen. Das ist das grundlegende politische Problem unserer Zeit.
Es geht also nicht darum, die konkrete Utopie aufzugeben, sondern zu verhindern, dass die konkrete Utopie zu einem Ersatz für die Revolution wird. Es geht nicht darum, sich zwischen „jetzt leben“ und „die Welt verändern“ zu entscheiden, sondern darum, die Welt so zu verändern, dass das, was wir heute nur als Ausnahme erleben können, zum allgemeinen Zustand für alle wird.
Das Proletariat und die Möglichkeit der Revolution
Das ist letztendlich der Grund, warum ich die führende Rolle des Proletariats in der Revolution verteidige. Nicht, weil alle anderen Kämpfe unwichtig wären, auch nicht, weil die gesamte Arbeiterklasse automatisch revolutionär handelt, noch weil das Proletariat ein angeborenes revolutionäres Bewusstsein hätte, und schon gar nicht, weil man aus Treue zur Tradition an einem Begriff festhalten müsste. Ich verteidige sie, weil ihre Stellung innerhalb des Kapitalismus eine Möglichkeit birgt, die keine andere soziale Stellung in gleicher Weise bietet: die Möglichkeit, das Verhältnis abzuschaffen, von dem die Reproduktion des Kapitals abhängt.
Das Kapital hat alles getan, um das Proletariat zu fragmentieren, zu individualisieren, zu prekarisieren, es gegen sich selbst aufzubringen und jeden Arbeiter davon zu überzeugen, dass er nur als Individuum existiert, das mit den anderen um das Überleben konkurriert. Doch diese Fragmentierung hat das soziale Verhältnis, das sie verbindet, nicht zerstört. Dort, wo es Lohnarbeit gibt, dort, wo das Leben vom Verkauf der Arbeitskraft abhängt, dort, wo das Kapital sich die Arbeit anderer aneignen muss, um sich zu verwerten, existiert der Antagonismus nach wie vor.
Die revolutionäre Aufgabe besteht nicht darin, etwas Neues zu erfinden, sondern das Bestehende durch etwas anderes zu ersetzen. Sie besteht darin, diese bereits vorhandene Kraft bewusst, organisiert und wirksam zu machen. Deshalb ist der revolutionäre Horizont keine Gemeinschaft, der es gelungen ist, der Welt zu entfliehen, sondern eine Welt, in der es nicht mehr nötig ist, zu fliehen. Wir wollen keinen kleinen Freiraum erobern, während der Rest der Gesellschaft weiterhin unterworfen bleibt. Wir wollen, dass Freiheit aufhört, das Privileg derer zu sein, denen es gelungen ist, einen geschützten Raum zu schaffen, und dass sie zur materiellen Lebensbedingung aller wird.
Wir warten nicht darauf, dass ein historischer Retter auftaucht. Wir warten nicht darauf, dass eine Avantgarde für uns denkt. Wir warten nicht darauf, dass der Staat uns die Freiheit gewährt. Die Kraft, die in der Lage ist, die Welt radikal zu verändern, existiert bereits in ihr: Es ist die Kraft derer, die jeden Tag daran arbeiten, die kapitalistische Gesellschaft zu reproduzieren, und die eines Tages beschließen können, damit aufzuhören.
Die Revolution beginnt, wenn das Proletariat begreift, dass es nicht dazu verdammt ist, die Arbeitskraft des Kapitals zu sein, sondern zur sozialen Kraft werden kann, die in der Lage ist, das Kapital abzuschaffen. Dann ist der Kampf nicht mehr nur eine verzweifelte Verteidigung gegen die voranschreitende Barbarei, sondern wird zu einer bewussten Offensive für die menschliche Emanzipation. Es geht nicht mehr darum, einen würdigeren Platz in einer Welt zu erobern, die uns zur Ausbeutung verdammt, sondern darum, die sozialen Verhältnisse zu beseitigen, die diese Ausbeutung erst ermöglichen; es geht nicht mehr darum, einige Freiräume innerhalb der bestehenden Gesellschaft zu retten, sondern darum, die Freiheit zur Grundlage der gesamten Gesellschaft zu machen.
Denn das ist letztendlich die Frage, vor der wir stehen: Entweder führt das Kapital die Menschheit in eine immer tiefere Barbarei, oder das Proletariat findet in seiner eigenen Kraft die Fähigkeit, es aufzuhalten und den Weg zu einer Welt ohne Klassen, ohne Ausbeutung und ohne Herrschaft, ohne Polizei, ohne Armeen, ohne Grenzen, ohne Staaten zu ebnen.
Die Revolution wird nicht die Verwaltung einer geerbten Welt sein, sondern deren bewusste Abschaffung, um eine andere möglich zu machen. Die Parole, die sich aus all dem ergibt, ist daher einfach und zugleich entscheidend: die Selbstorganisation des Proletariats. Wir erwarten nicht, dass jemand von außen die Kraft organisiert, die uns befreien kann. Wir erwarten weder eine Institution, die uns vertritt, noch eine Avantgarde, die für uns denkt, noch einen Staat, der die bestehenden sozialen Verhältnisse von oben her umgestaltet.
Die revolutionäre Organisation kann nur aus dem Kampf selbst entstehen, aus der Fähigkeit der Ausgebeuteten, sich als gemeinsame Kraft zu erkennen und die Entscheidungen, die ihre Existenz betreffen, selbst in die Hand zu nehmen. Sich selbst zu organisieren bedeutet nicht, sich in einer Arbeiteridentität einzuschließen oder eine von der Gesellschaft getrennte Organisation aufzubauen; es bedeutet, die Kraft derer, die von ihrer Arbeit leben, gemeinsam zu organisieren, um die sozialen Verhältnisse abzuschaffen, die sie zu Proletariern machen.
Deshalb lautet die Parole angesichts der Fragmentierung, Repräsentation und Delegation weiterhin: Selbstorganisation des Proletariats. Nicht als leere Formel, sondern als konkreter Prozess, durch den die Klasse, die heute die Welt des Kapitals reproduziert, beginnen kann, deren Abschaffung zu organisieren.
Und dieses Mal kämpfen wir nicht darum, die Zukunft zu erobern: Wir kämpfen dafür, dass die Zukunft endlich nicht mehr dem Kapital gehört, sondern der emanzipierten Menschheit.
Freie Inseln oder Selbstorganisation des Proletariats?
Agustín Guillamón
Altafulla, Tag der Sonnenfinsternis